田子方侍坐於魏文侯，數稱溪工。釋文：“李雲：‘田子方，魏文侯師，名無擇。溪工。賢人。’司馬本作雞。”文侯曰：“溪工，子之師邪？”子方曰：“非也。無擇之裡人也，稱道數當，成雲：“稱說言道，頻當於理。”故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有。”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。”文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其爲人也真，人貌而天虛，俞雲：“淮南淑真訓‘虛室生白’，註：‘虛，心也。’此謂人貌而天心。古以虛屬下讀，非。”緣而葆真，俞雲：“緣，順也。‘順而葆真，清而容物’，對文。”清而容物。清而不刻。物無道，正容以悟之，使人之意也消。郭雲：“曠然清虛，正己而已，而物邪自消。”無擇何足以稱之！”子方出，文侯儻然終日不言，成雲：“儻然，自失貌。”召前立臣，前侍立共聞之臣。而語之曰：“遠矣全德之君子！謂順子也。始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，直，特也。司馬雲：“土梗，土人也，遭雨則壞。”宣雲：“喻其至粗。天真之外，皆土梗也。”夫魏真爲我累耳！”郭雲：“知至貴者，以人爵爲累。” /
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，釋文：“弅音紛。李雲：‘隱出弅起，丘貌。’”而適遭無爲謂焉。成雲：“此章並假立姓名，寓言明理。”知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：汝也。何思何慮則知道？何處何服則安道？居處服習。何從何道則得道？”從，隨從。道，由也。三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。宣雲：“本無名言。”知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉！釋文：“李音熙，雲：‘應聲。’”予知之，將語若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”宣雲：“皆言自然乃合道也。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，無爲謂與狂屈。其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。成雲：“引老子經爲證。”道不可致，郭雲：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭雲：“不失德，故稱德，稱德則不至也。”仁可爲也，義可虧也，爲仁可也，虧仁以爲義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。’故曰：‘爲道者日損，郭雲：“損、華，僞也。”損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也。’郭雲：“華去而樸全，則雖爲而非爲也。”成雲：“引老經重明其旨。”今已爲物也，宣雲：“樸散爲器。”欲復歸根，宣雲：“欲反於道。”不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！宣雲：“死生循環無窮。”人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，宣雲：“死生爲一氣。”吾又何患！故萬物一也，宣雲：“萬物之生死，總一氣也。”是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；宣雲：“以生爲神奇而美之，以死爲臭腐而惡之。”臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’郭雲：“死生彼我豈殊哉！”聖人故貴一。”宣雲：“以上皆言道也。”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣雲：“近於無知。”予與若終不近也，以其知之也。”宣雲：“道本不容言。”狂屈聞之，以黃帝爲知言。宣雲：“無爲謂終於無言。” 天地有大美而不言，宣雲：“利及萬物，不言所利。”四時有明法而不議，宣雲：“氣候明分，不須擬議。”萬物有成理而不說。宣雲：“各有成性，不煩詞說。”聖人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載爲心，其本原與天地衕，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。以天地爲法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，雲：“從劉得一本改。”物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體。宣雲：“大無外，小無間。”天下莫不沈浮，終身不故；成雲：“浮沈升降，新新相續。”陰陽四時運行，各得其序。郭雲：“不待爲之。”惛然若亡而存，成雲：“惛然如昧，似無而有。”油然不形而神，油然而興，不見形跡，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。達其本根，可與觀自然之天矣。 /
老聃之役，司馬雲：“役，學徒、弟子。”有庚桑楚者，俞雲：“列子仲尼篇‘老聃之弟子有亢倉子者’，張湛註：‘音庚桑。’賈逵姓氏英覽雲：‘吳郡有庚桑姓，稱爲七族。’然則庚桑子吳人與？”偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李雲：“畏壘，山名也。或雲在魯，又雲在梁州。”其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，願爲臣妾。然其中有畫然好明察爲知者，有挈然自標舉爲仁者，庚桑皆遠去之。擁腫之與居，司馬雲：“擁腫，醜貌。”鞅掌之爲使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：“壤，本亦作穣。廣雅：‘豐也。’”盧雲：“列子天瑞篇亦以壤爲穣。”畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。崔、李雲：“灑然，驚貌。”今吾日計之而不足，曏雲：“無旦夕小利也。”歲計之而有餘。曏雲：“順時而大穣也。”庶幾其聖人乎！子鬍不相與屍而祝之，社而稷之乎？”屍，主也。言欲奉以爲君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞雲：“得字疑涉下文而衍。易說卦：‘兌，正秋也，萬物之所說也。’疏：‘正秋而萬物皆說成也。’即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。”夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。釋文“天”作“大”。案：時與道爲運行，有得而不覺也。吾聞至人屍居環堵之室，宣雲：“隱居不耀。”而百姓猖狂不知所如往。宣雲：“如相忘於天地。”今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予於賢人之閒，我其杓之人邪？郭雲：“不欲爲物標杓。”吾是以不釋於老聃之言。”成雲：“老子雲：‘功成弗居，長而不宰。’楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。”弟子曰：“不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、□爲之製；成雲：“八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。”釋文：“製，折也。謂小魚得曲折也”案：“製”“折”古通用字。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而□狐爲之祥。釋文：“六尺爲步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔雲：‘祥，善也。蠱狐以小丘爲善也。’”且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已衕。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，李雲：“函獸，大容車。”介而離山，俞雲：“方言：‘獸無偶曰介。’”則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：“碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。”則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。郭雲：“去利遠害乃全。”夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。與物衕。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其於辯也，宣雲：“凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之爲。”將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。郭雲：“將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。”簡發而櫛，成雲：“簡，擇。”數米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣雲：“盜，詐也。”之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：“殺音試，本又作弒。”正晝爲盜，日中穴●。釋文：“曏音裴，雲：‘●，牆也。言無所畏忌。’”吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。”語又見徐無鬼篇。南榮趎蹴然正坐曰：釋文：“趎，昌於反，曏音疇。李雲：‘庚桑弟子。’人表作疇，淮南作幬。”盧雲：“今淮南作疇。”“若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？”惡音烏。成雲：“憑〔一〕託何學，方逮斯言？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，俞雲：“釋名：‘抱，保也，相親保也。’是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。”無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形衕用異。形之與形亦闢矣，郭嵩燾雲：“禮記大學註：‘闢猶喻也。’言形之與形易喻也。”案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閒之邪，宣雲：“物，物慾。”欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或閒隔之。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣。”釋文：“崔、曏雲：‘僅達於耳，未徹入於心也。’”庚桑子曰：“辭盡矣。曰：引古語。‘奔蜂不能化藿蠋，司馬雲：“奔蜂，小蜂也。一雲土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。”成雲：“細腰土蜂，能化桑蟲爲己子，而藿蠋不能化也。”越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。’釋文：“曏雲：‘越雞，小雞。或雲荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。’鵠，本亦作鶴，衕。”雞之與雞，其德非不衕也，有能有不能者，其纔固有巨小也。今吾纔小，不足以化子，子鬍不南見老子？”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：“方言：‘贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。’”老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之衆也？”南榮趎懼然顧其後。懼然，猶瞿然。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰；“不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾雲：“左襄四年傳杜註：‘短小曰朱儒。’朱愚，蓋智術短小之謂。”蘇輿雲：“案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。”知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。”老子曰：“曏吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪父母，李雲：“規規，細小貌。”揭竿而求諸海也。曏雲：“言以短小之物，欲測深大之域。”女亡人哉！宣雲：“如流亡之人。”惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”宣雲：“失其所歸。”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣雲：“召清虛，去物慾。”十日自愁，宣雲：“未即能之，故復愁。”復見老子。老子曰：“汝自灑濯，盪滌。熟哉鬱郁乎！宣雲：“如熟物之氣蒸鬱於中。”然而其中津津乎猶有惡也。宣雲：“所惡猶未盡去。”夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：“韄音獲。李雲：‘韄，縛也。’曏雲：‘揵，閉也。’”案：此言外韄者，耳目爲物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思爲欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。外、內韄者，道德不能持，若外、內物慾膠縛者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！”曏雲：“放，依也。”南榮趎曰：“裡人有病，裡人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。”經，常也。宣雲：“且求全生自養而已。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？成雲：“守真不二也。”能勿失乎？成雲：“還自得也。”能無蔔筮而知吉凶乎？王念孫雲：“‘吉凶’，當爲‘兇吉’。一、失、吉爲韻。管子心術篇：‘能專乎？能一乎？能無蔔筮而知兇吉乎？’是其證。（內業篇“兇吉”亦誤爲“吉凶”，惟心術篇不誤。）”能止乎？成雲：“不逐分外。”能已乎？成雲：“已過不追。”能捨諸人而求諸己乎？成雲：“捨棄效彼之心，追求己身之道。”能翛然乎？成雲：“往來無系止。”能侗然乎？宣雲：“無知。”能兒子乎？宣雲：“元氣自然。”兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：“嗥，本又作號。司馬雲：‘嗌，咽。’嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬雲：‘楚人謂□極無聲曰嗄。’”俞雲：“作嚘是也。老子‘終日號而不嗄’，傅奕本作●，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰‘柔，嬰兒於號，三日不嚘’，二宋、陸、王本衕。蓋以嚘與柔爲韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。”終日握而手不□，共其德也；釋文：“廣雅雲：‘□，捉也。’”宣雲：“共衕拱。”案：赤子終日捲握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：“瞚，字又作瞬，衕，音舜，動也。”偏不在外也。宣雲：“無所偏曏於外，視猶不視。”行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而衕其波。與物順行，而衕其波盪。以上皆就赤子言。是衛生之經已。”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”問此即至人之德否？曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞雲：“徐無鬼篇曰‘吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地’，與此文異義衕。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳‘寡君願徼福於周公、魯公’，與此‘邀食’‘邀樂’語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈‘匪交匪傲’，漢書五行志作‘匪徼匪傲’，即其例矣。”不以人物利害相攖，釋文：“廣雅雲：‘攖，亂也。’”不相與爲怪，不立異。不相與爲謀，不苟衕。不相與爲事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”已造極乎？曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇，“木”作“骸”。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？”釋文：“惡音烏。”郭雲：“禍福生於失得，人災由於愛惡。”宣雲：“答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所雲，但有心以此爲至，即非道矣，老子所以奪之。”〔一〕“憑”原誤“惡”，據成疏改。 /
徐無鬼因女商見魏武侯，釋文：“徐無鬼，魏隱士。司馬本作‘緡山人徐無鬼’。”成雲：“女姓，商名，魏宰臣。”武侯，名擊。武侯勞之曰：“先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，釋文：“長，丁丈反。”則性命之情病矣；情，實。君將黜耆欲，掔好惡，釋文：“掔，苦田反，又口閒反。崔雲：‘引去也。’”則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？”武侯超然不對。司馬雲：“超然，猶悵然。”少焉，徐無鬼曰：“嘗語君，吾相狗也。嘗，試。下之質，執飽而止，材質下者，甚飽而止。是狸德也；俞雲：“廣雅釋獸：‘狸，貓也。’秋水篇曰：‘騏驥驊騮，捕鼠不如狸狌。’此本書以狸爲貓之證。御覽引屍子曰：‘使牛捕鼠，不如貓狌之捷。’莊子言狸狌，屍子言貓狌，其義一也。狗取飽而止，與貓衕，故雲是狸德。”中之質，若視日；宣雲“凝然上視。”上之質，若亡其一。釋文：“一，身也。精神不動，若無其身。”吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，成雲：“謂馬前齒。”曲者中鉤，成雲：“謂馬項。”方者中矩，成雲：“謂馬頭。”圓者中規，成雲：“謂馬眼。”是國馬也，國君得之爲上品。而未若天下馬也。天下馬有成材，釋文：“自然已足，不須教習。”若恤若失，釋文：“失音逸。司馬本作佚。李雲：‘恤、失，皆驚悚若飛也。’”成雲：“眼自顧視，既似憂虞；蹄足緩疏，又如奔佚。”若喪其一，成雲：“觀其神彩，若忘己身。”若是者，超軼絕塵，不知其所。”所，謂止所。武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？說衕悅，下衕。吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金闆、六弢，釋文：“司馬、崔雲：‘金版、六弢，皆周書篇名。’或曰祕讖也。本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。版，本又作闆。”成雲：“橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法爲從，六經爲橫也。”奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。笑也。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”直，特也。女商曰：“若是乎”？成雲：“怪其術淺。”曰：“子不聞夫越之流人乎？蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，或旬或月。見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。似鄉裡人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，癒。夫逃虛空者，司馬雲：“故壞冢處爲空虛也。”案：謂墟旁有空處也，故下雲“位其空”。藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，其地但有鼪、鼬往來徑路，藜、藋森立如柱，極言其荒穢也。藜，蒿也。爾雅“拜，商藋”，郭註：“商藋似藜。”踉位其空，踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣，成雲：“跫，行聲。”而況乎兄〔一〕弟親戚之謦欬其側者乎！李雲：“謦欬，喻言笑也。”案：喻武侯有狗馬之好，驟聞而喜，不異流人之見鄉人，逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”正人之言，則莫以進君側也。徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧慄，郭慶藩雲：“芧，即櫟也，一名栩，一名●，一名採。其實謂之皁，亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇‘芧慄’，山木篇作‘杼慄’。”厭蔥韭，厭，足。以賓寡人，賓衕擯。久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？李雲：“幹，求也。”其寡人亦有社稷之福邪？”李雲：“謂善言嘉謀，可以利社稷也。”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。”君曰：“何哉？奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”成雲：“形勞神倦，故慰之。”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，宣雲：“天地之生人皆衕。”登高不可以爲長，居下不可以爲短。高、下，貴、賤也。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。宣雲：“心神當有不自得處。”夫神者，好和而惡奸。宣雲：“和衕物。奸，自私。”夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”宣雲：“何故自蹈此病？”武侯曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵，可乎？”偃息兵戈，是爲裁製之義。徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；名爲愛民，而實役之，是愛即害之始也。爲義偃兵，造兵之本也。號稱偃兵，敵國潛伺，是偃即造之本也。君自此爲之，則殆不成。自名入實，近於不成。凡成美，惡器也。凡欲成美名者，惡其滯於器也。君雖爲仁義，幾且僞哉！雖欲成仁成義，不且滯於名器而爲僞哉！形固造形，無形之形，可以造衆形。成固有伐，其名之成，則有功自誇。變固外戰。其事之變，則日與外戰。君必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，李雲：“鶴列，謂兵如鶴之列。麗譙，樓觀名。”案：徒驥，猶言步騎。錙壇，宮名。蓋魏有此宮。麗譙之間，錙壇之宮，非可列兵走馬之地，喻令毋騁心兵也。無藏逆於得，順得可也，毋非理妄取，而藏逆於得。無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。三者皆藏逆於得之事。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，養吾私體，與吾心神。其戰不知孰善？無所謂善。勝之惡乎在？無所謂勝。君若勿已矣，若有不已於斯民之故。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠，以順應天地，而勿有所攖擾。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！”如是則民已脫於死亡矣，何用偃兵？ /
則陽遊於楚，成雲：“姓彭名陽，字則陽，魯人。”夷節言之於王，王未之見，夷節歸。成雲：“夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。”彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”司馬雲：“王果，楚賢人。”李雲：“譚，說也。”王果曰：“我不若公閱休。”釋文：“公閱休，隱士也。”彭陽曰：“公閱休奚爲者邪？”曰：“鼕則擉鱉於江，司馬雲：“擉，刺也。”夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也。’釋文：“廣雅雲‘樊，邊也。’司馬雲：‘以隱居山陰自顯。’”郭雲：“言此者，以抑彭陽之進趣。”夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。爲人又不相似。夫夷節之爲人也，無德而有知，衕智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥濛於富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反鼕乎冷風。釋文：“字林雲：‘暍，傷暑也。’”若得冷風，則不啻反爲鼕時。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王雲：“佞人以纔辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。”故聖人，上文“正德”，此文“聖人”，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。郭雲：“失其所以爲高。”其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。成雲：“混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我。”故或不言而飲人以和，郭雲：“人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！”與人並立而使人化。郭雲：“望其風而靡。”父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩雲“彼其之子”也。歸居，猶言安居。易雲“父父子子而家道正，正家而天下定”，即其義也。而一閒其所施。既歸隱不出，則所施於物者爲之一閒也。釋文：“閒音閒。”其於人心者，若是其遠也。其清高遠於人心。故曰待公閱休。”郭雲：“欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。” /
外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龍逢誅，比幹戮，箕子狂，宣雲：“善不可爲。”惡來死，桀、紂亡。宣雲：“惡不可爲。”人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，成雲：“忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，爲鴟鳥之形，盛其屍，浮之江水。”萇弘死於蜀，藏其血三年，化而爲碧。成雲：“萇弘放歸蜀，自恨忠而遭譖，刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化爲碧玉。”釋文：“見呂氏春秋。”人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。成雲：“孝己，殷高宗之子，遭後母之難，憂苦而死。曾參至孝，父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。”李雲：“曾參至孝，爲父所憎，常見絕糧而後蘇。” /
寓言十九，宣雲：“寄寓之言，十居其九。”案：意在此而言寄於彼。重言十七，宣雲：“引重之言，十居其七。”卮言日出，釋文：“卮，字又作卮，音支。字略雲：‘圓酒器也。’王雲：‘卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，故隨人從變，己無常主也。’”郭雲：“日出，謂日新。”和以天倪。成雲：“和，合也。天倪，自然之分也。”案：謂止能應以自然。寓言十九，藉外論之。郭雲：“言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類。”親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也；成雲：“媒，媾合也。父談其子，人多不信；他人譽之，信者多矣。”非吾罪也，人之罪也。非吾故爲支離之過，乃人妄起疑議之過也。與己衕則應，不與己衕則反，衕於己爲是之，異於己爲非之。人情專以衕異爲是非，故須寓言。重言十七，姚雲：“莊生書，凡託爲人言者，十有其九；就寓言中，其託爲神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足爲世重者，又十有其七。”所以已言也，已，止也。止天下淆亂之言。是爲耆艾。此爲長老之言，則稱引之。釋詁：“耆艾，長也。”年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。處事貴有經緯，立言貴有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸無經緯本末，徒稱年耆者，是烏得爲先乎？蘇輿雲：“期，猶限也。言他無以先人，徒以年爲限。則陽篇‘計物之數，不止於萬，而期曰萬物’，與此期字義衕。”人而無以先人，無人道也；宣雲：“不能盡人之道。”人而無人道，是之謂陳人。郭雲：“直是陳久之人耳。”宣雲：“猶老朽也。”卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。因其事理而曼衍之，日出不窮，聊以盡我之年歲耳。齊物論雲：“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。蘇輿雲：“不言而道存，物論齊矣。言則有正有差，齊與言，言與齊，終無可齊之日，故曰莫若無言。”言無言，郭雲：“言彼所言，故雖有言而我仍無言也。”終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭雲：“自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。”惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。以上又見齊物論篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此無言之言，孰能傳久？萬物皆種也，以不衕形相禪，宣雲：“皆有種類，各以其形禪於無窮。”始卒若環，莫得其倫，郭雲：“倫，理也。”案：如環無端，莫得其理。是謂天均。天均者，天倪也。成雲：“均，齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道，亦名自然之分也。”案：齊物論亦雲：“是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。” /
讓王下四篇，古今學者多以爲僞作。 /
孔子與柳下季爲友。柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，釋文：“李奇註漢書雲：‘蹠，秦之大盜也。’”俞雲：“史記伯夷傳正義雲：‘蹠者，黃帝時大盜之名。’是蹠之爲何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不衕時，柳下惠與盜蹠亦不衕時，讀者勿以寓言爲實也。”穴室樞戶，司馬雲：“破人戶樞而取物也。”驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，釋文：“禮記鄭註：‘小城曰保。’”萬民苦之。孔子謂柳下季曰：“夫爲人父者，必能詔其子；爲人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之纔士也，弟爲盜蹠，爲天下害，而弗能教也，丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。”柳下季曰：“先生言‘爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能教其弟’，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且蹠之爲人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。”孔子不聽，顏回爲御，子貢爲右，往見盜蹠。盜蹠乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而哺之。釋文：“哺，字林雲：‘日申時食也。’”孔子下車而前，見謁者曰：“魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。”謁者入通，盜蹠聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：“此夫魯國之巧僞人孔丘非邪？爲我告之：‘爾作言造語，妄稱文、武，成雲：“言憲章文、武。”冠枝木之冠，司馬雲：“冠多華飾，如木之枝繁。”帶死牛之脅，司馬雲：“取牛皮爲大革帶。”多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，俞雲：“極當作殛。釋言：‘殛，誅也。’言罪大而誅重也。極、殛古字通。書洪範、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文並曰：‘殛，本作極。’”疾走歸！不然，我將以子肝益晝哺之膳。’”孔子復通曰：“丘得幸於季，願望履幕下。”釋文：“司馬本幕作綦，雲：‘言視不敢望蹠面，望履結而還也。’”謁者復通，盜蹠曰：“使來前！”孔子趨而進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞠目，聲如乳虎，曰：“丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。”孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，釋文：“知音智。”能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，司馬雲：“明也。”齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜蹠，丘竊爲將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使晉、楚，使爲將軍造大城數百裡，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。共讀曰供。此聖人纔士之行，而天下之願也。”盜蹠大怒曰：“丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之：‘好面譽人者，亦好背而毀之。’今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地，朱、均不嗣。湯、武立爲天子而後世絕滅〔一〕，成雲：“湯、武子孫鹹遭篡弒。”非以其利大故邪？且吾聞之：古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡慄，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，鼕則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，成雲：“居居，安靜之容。”起則於於，郭慶藩雲：“於於，廣大之意。方言：‘於，大也。’禮檀弓‘於則於’，正義亦訓於爲廣大。於於，重言。”民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百裡。堯、舜作，立羣臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，成雲：“辯說仁義，爲後世之教。”縫衣淺帶，釋文“縫”作“摓”。郭慶藩雲：“列子黃帝篇註引曏秀雲：‘摓衣，儒服寬而長大。’釋文：‘摓，又作縫。’縫衣，大衣也。或作逢。禮儒行‘逢掖之衣’，鄭註：‘逢，猶大也。’釋文：‘淺帶，縫帶使淺狹。’”矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子爲盜丘而乃謂我爲盜蹠？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰‘孔丘能止暴禁非’。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂纔士聖人邪！則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，疑有奪文。上無以爲身，下無以爲人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百裡。堯不慈，舜不孝，成雲：堯不授丹朱，舜爲父所疾。”禹偏枯，成雲：“治水勤勞致疾。”湯放其主，武王伐紂，文王拘羑裡。句應在“武王”上而誤倒。此六子者，世之所高也，孰論之，孰衕熟。猶言精熟討論之。皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也！世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。成雲：“鮑焦，周時隱者，飾行非世，荷擔採樵，拾橡充食。子貢遇之，曰：‘吾聞非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？’焦曰：‘吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。’遂抱木立枯焉。”申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。成雲：“諫而不聽，未詳所據。”介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。此六子者，無異於磔犬、流豕、操瓢而乞者，李雲：“言人不得其死，猶豬、狗、乞兒流轉溝中者也。”皆離名輕死，釋文：“離，力智反。”不念本養壽命者也。不念本在養生，壽由天命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比幹、伍子胥，子胥沈江，比幹剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。成雲：“爲達道者所嗤。”自上觀之，至於子胥、比幹，二子以身殉國，在諸人中猶爲最上。皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，王念孫雲：“瘦當爲瘐字之誤也。病瘐一類，死喪一類，憂患一類。瘐字或作癒。”其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，成雲：“狂狂，失性〔二〕也。汲汲，不足也。”詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉？”孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？”成雲：“微，無也。”孔子仰天而嘆曰：“然。”柳下季曰：“蹠得無逆汝意若前乎？”即篇首柳下所雲也。孔子曰：“然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，釋文：“料音聊。”成雲：“料，觸。”編虎鬚，幾不免虎口哉！”〔一〕此句原作“湯武立而天下後世絕滅”，據集釋本改。 /
昔趙文王喜劍，釋文：“司馬雲：‘惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀雲：“周赧王十七年，趙惠文王之元年。”’一雲：案長曆推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。”劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，俞雲：“惠文王後爲孝成王丹，則此太子蓋不立。”募左右曰：“孰能說王之意止劍士者，賜之千金。”左右曰：“莊子當能。”太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子曰：“太子何以教周，賜周千金？”太子曰：“聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！”莊子曰：“聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也？”太子曰：“然。吾王所見，唯劍士也。”莊子曰：“諾。周善爲劍。”太子曰：“然吾王所見劍士，皆蓬頭、突鬢、垂冠，釋文：“將欲鬥，故冠低傾也。”曼鬍之纓，司馬雲：“謂粗纓無文理也。”短後之衣，釋文：“爲便於事也。”嗔目而語難，釋文：“難，如字，艱難也。勇士憤怒積於心胸，言不流利也。”王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。”莊子曰：“請治劍服。”治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先？”成雲：“使太子先言於我。”曰：“臣聞大王喜劍，故以劍見王。”王曰：“子之劍何能禁製？”曰：“臣之劍，十步一人，千裡不留行。”俞雲：“十步之內，輒殺一人，則歷千裡之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓，極言劍之利也。行以劍言，非以人言。”王大悅之，曰：“天下無敵矣。”莊子曰：“夫爲劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。”成雲：“忘己虛心，開通利物，感而後應，幾照物先，莊子之用劍也。”王曰：“夫子休就舍，待命令設戲請夫子。”王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：“今日試使士敦劍。”郭嵩燾雲：“魯頌‘敦商之旅’，箋‘敦，治’也。”莊子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖，長短何如？”成雲：“御，用也。”案：杖，持也。 曰：“臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。”王曰：“願聞三劍。”曰：“有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。”王曰：“天子之劍何如？”曰：“天子之劍，以燕溪、石城爲鋒，齊、岱爲鍔，釋文：“燕溪，地名，在燕國。司馬雲：‘鍔，劍刃。’一雲：劍棱也。”成雲：“石城，塞外山。此地居北，以爲劍鋒。齊國、岱嶽在東，爲劍刃也。”晉、魏爲脊，周、宋爲鐔，成雲：“鐔，環也。晉、魏近乎趙地，故以爲脊。周、宋近南，故以爲環也。”韓、魏爲夾，司馬雲：“夾，把也。一本作鋏，衕。一雲：鐔，從棱曏背；鋏，從棱曏刃也。”包以四夷，裹以四時，成雲：“懷四夷以道德，順四時以生化。”繞以渤海，帶以常山，遠統北海，近帶北嶽。二句應在“包以四夷”上。製以五行，論以刑德，刑，罰；德，賞也。皆以劍言。古人有劍論。開以陰陽，持以春夏，行以秋鼕。春夏〔一〕長養，則持而不御；秋鼕肅殺，故行用之。此劍直之無前，直，當也。舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。”文王芒然自失，曰：“諸侯之劍何如？”曰：“諸侯之劍，以知勇士爲鋒，以清廉士爲鍔，以賢良士爲脊，以忠聖士爲鐔，以豪桀士爲夾。此劍值之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁，上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉。成雲：“四鄉，猶四方。”此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。”王曰：“庶人之劍何如？”曰：“庶人之劍，蓬頭、突鬢、垂冠，曼鬍之纓，短後之衣，瞠目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位，而好庶人之劍，臣竊爲大王薄之。”王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。成雲：“繞食三週，不能安坐。”莊子曰：“大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。”於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。司馬雲：“忿不見禮，皆自殺也。” /
孔子遊乎緇帷之林，司馬雲：“黑林名也。”休坐乎杏壇之上。司馬雲：“澤中高處也。”弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。有漁父者下船而來，鬚眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：“彼何爲者也？”子路對曰：“魯之君子也。”客問其族。子路對曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也？”治何術業？子路未應，子貢對曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，鑑而擇之。上以忠於世主，下以化於齊民，李雲：“齊，等也。”許慎雲：“齊等之民。”將以利天下。此孔氏之所治也。”又問曰：“有土之君與？”子貢曰：“非也。”“侯王之佐與？”子貢曰：“非也。”客乃笑而還行，言曰：“仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。嗚乎遠哉！其分於道也！”成雲：“分離於玄道。”釋文：“又作介。司馬雲：‘離也。’”子貢還報孔子。孔子推琴而起曰：“其聖人與！”乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，司馬雲：“拏，橈也，音餘。”顧見孔子，還鄉而立。釋文：“鄉，或作曏。”孔子反走，再拜而進。客曰：“子將何求？”孔子曰：“曩者先生有緒言而去，俞雲：“緒，餘也。未畢而去，故曰緒言。”丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！”成雲：“助我不逮。”客曰：“嘻！甚矣子之好學也！”孔子再拜而起曰：“丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！”客曰：“衕類相從，衕聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。司馬雲：“經，理也。”下衕。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。成雲：“陵，亂也。”故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，無功於國，無譽於民。爵祿不持，不能保持其爵祿。大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，釋文：“朝覲不及等比也。”不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飭禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之捴；成雲：“捴，濫也。”莫之顧而進之，謂之佞；成雲：“人不採顧，強進忠言。”希意道言，謂之諂；成雲：“希望意氣，導達其言。”不擇是非而言，謂之諛；成雲：“苟且順物，不簡是非。”好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐僞以敗惡人，謂之慝；詐僞則稱譽之，惡其人則毀敗之，是爲奸慝。姚雲：“張本惡作德，謂‘顛倒是非以敗人之德’，意更警。”不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。釋文：“兩容頰適者，善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。”宣雲：“偷拔，謂潛引人心中之慾。”此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；變易常節，以幸功名，是叨濫也。專知擅事，侵人自用，謂之貪；專知，自謂予知也。見過不更，聞諫癒甚，謂之很；人衕於己則可，不衕於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。”孔子愀然而嘆，再拜而起曰：“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？”客悽然變容曰：“甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足癒數而跡癒多，走癒疾而影不離身，自以爲尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察衕異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。子審度於接物者如〔一〕此，而猶幾於不免。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。外物不與人爭，自無患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！”孔子愀然曰：“請問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，理，倫也。事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主，功成之美，無一其跡矣。成功可見者甚多，故不一其事蹟。事親以適，不論所以矣；以，用也。啜菽飲水，亦可盡歡，故不問所以。飲酒以樂，不選其具矣；不在具殽。處喪以哀，無問其禮矣。臨喪盡哀，於是觀禮。禮者，世俗之所爲也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，惟人事是憂。不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。釋文：“祿，司馬本作錄。”案：祿祿，猶彔彔也。漢書蕭曹贊作“彔彔”，顏註：“猶鹿鹿，言在凡庶之中。”惜哉！子之早湛於人僞，湛與沈衕。而晚聞大道也！”孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若僕從然。而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。”客曰：“吾聞之：可與往者與之，至於妙道；成雲：“從迷適悟爲往。妙道，真本也。”不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。”乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，釋文：“船行故水波，去遠則波定。”不聞拏音，而後敢乘。子路旁車而問曰：旁衕傍。“由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。宣雲：“威，敬畏。”萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，成雲：“受言必拜而應。”得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？”孔子伏軾而嘆曰：“甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，宣雲：“言已久。”而樸鄙之心至今未去。進！吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成雲：“若非至德之人，則不能使人謙下。”下人不精，不得其真，上文雲：“真者，精誠之至也。”故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。擅者，專有之。且道者，萬物之所出也，庶物失之者死，得之者生；爲事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之道，可謂有矣，吾敢不敬乎！” /
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。見列子黃帝篇。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”李雲：“方，道也。”曰：“吾驚焉。”曰：“惡乎驚？”曰：“吾嘗食於十●，司馬雲：“●讀曰漿。十家並賣漿也。”案：黃帝篇作“漿”。而五●先饋。”釋文：“饋，遺也。謂十家中五家先見遺。”案張湛註：“人皆敬下之也。”伯昏瞀人曰：“若是，則汝何爲驚已？”曰：“夫內誠不解，郭雲：“外自矜飾。”案：語氣不了。張註引下有“內不釋然也”五字。形諜成光，郭雲：“舉動便辟而成光儀也。”釋文：“諜，徒協反。郭雲：‘便辟也。’說文雲：‘閒也。’”以外鎮人心，張註：“外以矜嚴服物，內實不足。”使人輕乎貴老，釋文：“謂重禦寇過於老人。”而●其所患。釋文：“●，子兮反，亂也。”蘇輿雲：“下所謂任事效功，即所患也。言將以己所患者攪亂之也。莊子中其字多如此用。下雲‘盍鬍嘗視其良’，亦儒緩自謂。”宣雲：“●有釀意。一說●與齎衕，猶致也。並通。”夫●特爲食羹之貨，多餘之贏，黃帝篇“多”上有“無”字，張註：“一本無無字。”案：無者與莊本衕；有“無”字，理較圓。其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，黃帝篇無“乎”字。二語屬齊君說。彼將任我以事而效我以功，成雲：“驗我以功績。”吾是以驚。”言往見齊君，彼將任事而課功，責望甚重，將有患亂，故以賣●之事推之，驚而走也。伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！善其能觀察人情。汝處已，人將保汝矣。”司馬雲：“保，附也。”案：言汝且處乎家，人將附汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。成雲：“既及升堂，請益者多。”伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，司馬雲：“敦，豎也。”成雲：“以杖柱頤，聽其言說。”立有間，不言而出。成雲：“忘言而歸。”賓者以告列子，釋文：“賓，本亦作儐，謂通客之人。”列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發藥乎？”釋文：“司馬本發作廢。”郭慶藩雲：“發、廢，古衕聲通用。”案：黃帝篇作“廢”，張註：“廢，置也。曾無善言以當藥石也。”曰：“已矣！吾固告汝曰‘人將保汝’，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！黃帝篇“之”下多“感也”二字，“異”下無“也”字，張註雲：“汝用何術能感物如此乎！”案：本文“而焉用之”，其義自明。黃帝篇當釋作“汝焉用此感也”！張說非。感豫出異者，先物施惠，豫出以感人，是自異也。必且有感，搖而本纔，又無謂也。黃帝篇“必且”作“且必”，“感”下有“也”字，“纔”作“身”。案：本纔，即本質也，與孟子“非纔之罪也”義衕。釋文“一本纔作性”，意亦衕也。言必有惠以感人，則此心逐物，搖汝本質，究何謂乎！與汝遊者，又莫汝告也，宣雲：“無忠告。”彼所小言，盡人毒也。張註：“小言細巧，易以感人，故爲人毒害也。”莫覺莫悟，何相孰也！郭嵩燾雲：“漢書賈誼傳‘日夜念此至孰也’，顏註：‘孰，審也。’言既無覺悟，又何人相審詳乎！”巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者也。”成雲：“物必以智巧困弊。惟聖人泛然無系，譬彼虛舟，任運逍遙。”案：“巧者”以下，莊子所增。 /
天下之治方術者多矣，成雲：“方，道也。”皆以其有爲不可加矣。宣雲：“其有，謂所學。”古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”既無不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異？宣雲：“又設問也。”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”下文所雲“內聖外王之道”。宣雲：“又答。”不離於宗，謂之天人。不離，若孔子言顏氏不違宗主也。謂自然。不離於精，謂之神人。成雲：“淳粹不雜，謂之神妙。”不離於真，謂之至人。成雲：“凝然不假，謂之至極。”以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，變化不測，隨物見端。謂之聖人。成雲：“以上四人，止是一耳，隨其功用，故有四名。”以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。宣雲：“君子是道之緒餘。”以法爲分，以名爲表，宣雲：“以法度爲分別，以名號爲表率。”以參爲驗，釋文：“參，本又作操。”宣雲：“以所操文書爲徵驗。”以稽爲決，宣雲：“以稽考所操而決事。”其數一二三四是也。宣雲：“分明不爽如是。”百官以此相齒，宣雲：“此又一等人。相齒，謂以此爲序也。官職是名法之跡。”以事爲常，事，謂日用。以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，蕃息，謂物產；畜藏，謂貨財。兼養及無告之人。民之理也。宣雲：“又一等人。”古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，郭雲：“本數明，故末不離。”六通四辟，釋文：“本又作闢。”小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。宣雲：“言史所由傳。”其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。士，儒者。搢紳先生，服官者。成雲：“搢，笏也，亦插也。紳，大帶。”宣雲：“六經所由傳。”詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。釋文：“道音導。”其數散於天下而設於中國者，設，施也。百家之學時或稱而道之。宣雲：“百家所由傳。”天下大亂，賢聖不明，成雲：“韜光晦跡。”道德不一，成雲：“法教多端。”天下多得一察焉以自好。一察，猶言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，郭雲：“各用具一曲，故析判。”察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。釋文：“稱，尺證反。”成雲：“觀察古昔全德之人，猶鮮能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲者乎！”是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。道術。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，宣雲：“不示奢侈，不事靡費，不務光華。”以繩墨自矯，成雲：“矯，厲也。用仁義爲繩墨，以厲其志行。”而備世之急，郭雲：“勤而儉則財有餘，故急有備。”古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。釋文：“墨翟，宋大夫，尚儉素。禽滑釐，翟弟子，不順五帝、三王之樂，嫌其奢。”爲之大過，己之大循。循，順也。其爲之大過，特己之大順而已，不堪教世也。作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死無服。成雲：“非樂、節用，墨子書二篇名。生不歌，故非樂；死無服，故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服。”墨子泛愛兼利而非鬥，釋文：“化衕己儉爲泛愛兼利。”郭雲：“令百姓皆勤儉各有餘，故以鬥爲非。”其道不怒；成雲：“克己，故不怨怒於物。”又好學而博，不異，郭雲：“既自以爲是，則欲令萬物皆衕乎己。”不與先王衕，不以先王爲然。毀古之禮樂。郭雲：“嫌其侈靡。”黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。宣雲：“既拂人之性，亦自處於薄。”未敗墨子道，今墨之道尚未敗也。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？是果與人情類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩燾雲：“釋詁：‘觳，盡也。’管子地員篇：‘又次曰五觳。’觳者，薄也。”使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，自爲之。奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。宣雲：“非王者之道。”墨子稱道曰：稱其道之所由。“昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，俞雲：“山當作川，字之誤也。此文專以川言，不當言支川而不及名川。呂覽始覽篇、淮南地形訓並曰‘名川六百’。”支川三千，小者無數。禹親自操稿耜而九雜天下之川，釋文：“稿，舊古考反。崔、郭音託，則應作橐。司馬雲：‘盛土器也。’耜音似，三蒼雲：‘耒頭鐵也。’崔雲：‘棰也。’司馬雲：‘盛水器也。’九，本亦作鳩，聚也。”郭嵩燾雲：“雜匯諸川之水，使衕歸於大川，故曰九雜。”腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。奠定萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者多以裘褐爲衣，以跂蹺爲服，成雲：“後世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹺。”日夜不休，以自苦爲極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”墨戒其徒如此。相裡勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成雲：“姓相裡，名勤，南方之墨師。五侯，並學墨人。”韓非顯學篇：“有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，有鄉陵氏之墨。”苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，李雲：“苦獲、已齒，二人姓字也。”案：鄧陵疑即鄉陵，形近致訛。而倍譎不衕，相謂別墨，倍譎，倍異詭譎也。自謂墨之別派。以堅白、衕異之辯相訾，宣雲：“非彼說。”以觭偶不仵之辭相應，宣雲：“是一說。”觭衕奇。釋文：“仵，衕也。”案：奇偶本不衕，強以相應，則無不可衕。以鉅子爲聖人，宣雲：“鉅子，墨之高弟。”釋文：“若儒家之碩儒。”皆願爲之屍，成雲：“以爲師主。”冀得爲其後世，宣雲：“思繼其統。”至今不決。宣雲：“其教不絕。”墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。成雲：“意在救世，所以是也；爲之太過，所以非也。”將使後世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。相進，猶相競。亂之上也，治之下也。宣雲：“亂天下之罪多，教天下之功少。”雖然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞雲：“即孟子‘墨子兼愛’意。”將求之不得也，將求救天下之術而不得邪！古“邪”“也”字通用。俞雲：“即‘心誠求之’意。”雖枯槁不捨也。雖枯槁其身，不忍捨去也。俞雲：“即孟子‘摩頂放踵爲之’意。”纔士也夫！可謂竭纔之士也夫！ /
逍遙遊第一言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。 補釋文：“逍音銷。遙亦作搖。遊亦作遊。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。”武按：本書讓王篇善捲曰：“逍遙於天地之間，而心意自得。”足明此義。蓋遊之逍遙，喻心意之逍遙自得也。天運篇雲：“以遊逍遙之虛。”逍遙，無爲也。是欲心意之逍遙自得，重在無爲也。而郭象雲：“夫大小雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉！”郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無爲。人之不能逍遙者，有爲也。其所爲者，名也，功也，己也。此外則有有用之材也。故篇中揭其綱曰，聖人無名，神人無功，至人無己，大樗無用。夫至於無名、無功、無己、無用，斯無爲矣，斯逍遙矣。故篇中要之曰“其神凝”，結之曰“仿徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下”。本篇之大旨，如斯而已矣。莊子恐人之不明也，特借遊之說以明之。遊有大小，特設鵬鷽之喻以明之。蜩鷽自以爲遊之至而逍遙矣，然侷促數仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬裡，其遊固至小而有限也。鵬之遊較大矣，然必積九萬裡之厚風，而後乃今掊之以圖南，則其遊猶有所待也。夫遊有限與有待，烏在其能逍遙也？且鵬所適者南冥也，非能遊於無窮也，非能遊於無何有之鄉也，猶之於有限也，又烏在其能逍遙也？此喻之以物也。更證之以人，由效一官以至徵一國之流，其自視其德，亦猶鵬鷽自視其遊之至也。然日斤斤於效、比、合、徵，心之爲累亦甚矣，未若宋榮子不隨世之非譽而勸阻也。然尚有內外榮辱之見存，未若列子之乘風，灑落世務，超脫塵垢也。然必待風而後行，猶之鵬翼必待風而後舉，未若乘天地之正，御六氣之辨，以遊無窮而無所待也。而其所以能至此者，其功夫則在無名、無功、無己。能至於無己，則在己之一心，斯真逍遙矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文來射，猿狖之捷來格；人則以材之有用，恆召世之繫累。是能逍遙於心者，未必能逍遙於境也。又必無所可用焉，然後心、境兩適，無所遊而不逍遙矣。無所遊而不逍遙，然後能專精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更舉證以明之。許由之辭天子，無名也。藐姑射神人，物莫之傷，無己而神凝也。四子使堯見之而喪其天下，無功也。而終之以大樗之無用。斯之爲文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側擊，反託正喻，無非說明無爲之道而已。郭氏乃謂大小雖殊，逍遙一也，按諸文旨，豈其然乎！ /
齊物論第二天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿雲：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，遊心於無窮。皆莊子最微之思理。” 補玉篇：“凡生天地之間，皆謂物也。”荀子正名篇：“故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。”本書達生篇：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。”釋文：“論，力頓反。”周禮春官大司樂賈疏：“直言曰論。”錢大昕十駕齋養新錄：“王伯厚雲：‘莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。邵子詩：“齊物到頭爭。”恐誤。’”按左思魏都賦“萬物可齊於一朝”，劉淵林註“莊子有齊物之論”，劉琨答盧諶書“遠慕老莊之齊物”，文心雕龍論說篇“莊周齊物，以論爲名”，是六朝人已誤以“齊物”二字連讀。 正齊物論，謂齊一論物之言也。註中“天籟之旋怒旋已”句，誤。蓋篇中之旋怒旋已，系言地籟，非言天籟。由於各註均以“大塊噫氣”節言地籟者爲天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。至莊子之撰本文，所以明道也。何以篇題爲齊物論，而不爲齊道論？蓋道無形無名，絕於言議。故知北遊篇雲：“道不可言，言而非也。”又雲：“所以論道，而非道也。”是則可論者唯物耳。故則陽篇雲：“言之所盡，知之所至，極物而已。”然號物之數曰萬，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無鬼篇所謂“馳其形性，潛之萬物”，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之大患也。故莊子於逍遙遊篇之後，繼以斯篇。良以心之能逍遙者，無己也，無己則不齊齊矣。物本不齊，心則可齊，故人間世篇仲尼以“齋”語顏回。齋者，齊也。又曰：“一若志。”即齊其心也。夫心何以不齊？由感於不齊之物，而有審辨彼此、是非、美惡之知，因而生好惡之情，隨發而爲不齊之論矣。故欲論之齊，則在冥情去知。情冥知去，則心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之謂“喪我”，喪我則齊之極致也。故本篇先言心，即帶言情，然後繼以不齊之大知、小知，大言、小言，中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言，反覆申說之，末則逐節引證以事實，而本篇之義無餘蘊矣。 /
養生主第三 補釋文：“養生以此爲主也。” 武按：篇中不以有涯之生逐無涯之知，與緣督以爲經二意，即養生之主也。無論爲善爲惡，皆須用知，用知。則官知不能止，不止。則足以攖心而亂神，亂則神不欲行，於是不能緣督以爲經矣。緣者，神緣之也。故“官知止而神欲行”一句，實總上二意而爲養生之主也。篇首自“吾生也有涯”至“可以盡年”，分爲四段，作全篇總冒，以後逐段舉事證明之，即分註於各段之後。 /
人間世第四 人間世，謂當世也。事暴君，處污世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌雲：“來世不可待也，往世不可追也。”此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。 正註謂人間世爲當世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時世也。世有三，即接輿所歌往世、來世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎於內則心，於外則形與行。本篇凡六節。第一節，孔、顏問答，致齊虛心以應世也。第二節，孔、葉問答，安命養心以應世也。第三節，顏、蘧問答，正身和心以應世也。第四節，匠石師弟問答，而足之以南伯之言，明物之寄形於無用，以免世害也。第五節，支離疏支離其形，明人之寄形於無用，以免世害，且蒙世益也。第六節，接輿卻曲其行，以避世也。如此數面寫來，人間世之義，無餘蘊矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在於事心。故一至三節，事心之正文也；四節之寄形於無用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實觀，則傎矣。 /
德充符第五 德充於內，自有形外之符驗也。 補本篇重在一“和”字。修和而成，得之於心者曰德，故曰“德者成和之修也”。何以修之？曰：遊心於德之和也。何以能遊心於德之和？則曰：不以好惡內傷其身也。夫和德內充，則符驗外見。王駘、哀駘之德充，致令人忘其形之惡而鹹歸之，此即所謂德不形者物不能離也，亦即德有所長而形有所忘也。子產、仲尼，則尚未能忘申徒、叔山之形者也。未能忘其形者，由於有好惡之情也。而好惡之情，最足以滑和，故本篇終之以不以好惡內傷其身也。不以好惡內傷其身，即遊心於德之和也。遊心於德之和者其果，不以好惡內傷其身者其因，亦即充德之下手處也。 /
大宗師第六 本篇雲：“人猶效之。”效之言師也。又雲：“吾師乎！吾師乎！”以道爲師也。宗者，主也。 正天下篇雲“以天爲宗”，與此所謂“大宗”者義別。天道篇雲：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。”蓋謂和爲大宗也。然易雲“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者爲之公”，言道爲陰陽之公名也。田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。據此，則陰陽之公名爲道，陰陽之相合爲和。是則和乃道之質也，故天道篇謂和爲大宗，即無異謂道爲大宗也。莊子何故謂天爲宗，而謂道爲大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節，謂道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，則謂天爲宗，謂道爲大宗，又何疑乎？且“夫道”節“長於上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古”諸句，概與本篇末衕，則所言謂和爲大宗，無異謂道爲大宗，尤爲明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道爲師也。 知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。 補天地篇：“無爲爲之之謂天。”夫“無爲爲之”者，即其所爲循天之理，因乎自然，而不雜以人爲也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“天之所爲”，即下真人之所爲也；“人之所爲”，即下狐不偕諸人之所爲，而過乎其當者也。總提於此，以爲下文綱領。刻意篇雲“虛無恬淡，乃合天德”，達生篇雲“形全精復，與天爲一”，即天而生也。蓋以“虛無恬淡”而至“形全精復”，下所舉真人之所爲亦可以此八字概之。知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭雲：“知人之所爲者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。” 補明此爲知之盛，而非知之真也。齊物論雲：“故知止其所不知，至矣。”養生主雲：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。”夫人之所爲者事也，事之能御者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所爲者，因有人之形，故羣於人，而不離人以獨異，則應知人之所爲也，即下文“與人爲徒”也。所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所爲，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成雲：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。” 正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成雲：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。” 正註非。下文“若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。故曰“知有所待而後當”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成雲：“知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混衕物我也。” 正註非。蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其爲真？吾所謂天理者，或墮於人爲；吾所謂人爲者，或反合於天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以爲知之真而死之當矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論雲：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此衕。且有真人，而後有真知。郭雲：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。” 補真知，較知之盛進一層說。知之真者，則不墮於人爲之僞。何謂真人？補此句啓下“古之真人”四節。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。 補逆，不順也。天地篇：“是謂玄德〔一〕，衕乎大順。”大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。 補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：“不爲而成。”又曰：“以其終不自爲大，故能成其大。”不自以爲大，即不自以爲雄也。本篇：“無不毀也，無不成也。”齊物論：“其成也，毀也。”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。成雲〔二〕：“虛夷而士衆自歸，非謀謨招致。” 正註非。庚桑楚篇：“至知不謀。”真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。若然者，過而弗悔，當而不自得也。成雲：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美。” 正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。若如其所待而知當，亦不自以爲得，此與不雄成之義衕，釋家所謂“現在心不可得”也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所爲知也。 補知能登假於道，斯爲真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成雲：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺無憂，郭雲：“隨所寓而安。”其食不甘，成雲：“不耽滋味。” 補老子曰：“味無味。”又曰：“五味令人口爽。”王弼註：“爽，差失也。”故不甘食。其息深深。李雲：“內息之貌。”真人之息以踵，成雲：“踵，足根。”宣雲：“呼吸通於湧泉。” 補湧泉穴，一名地衝，在足心陷者中，屈足捲指宛宛中。黃庭經雲：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口爲天關精神機，足爲地關生命棐，手爲人關把盛衰。”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。息由口鼻出入，故爲天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚於丹田，因而通於足之湧泉穴，所謂“地關生命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義。考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上●內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。以上真人一。衆人之息以喉。宣雲：“止於厭會之際。” 正“厭會”誤倒，應作“會厭”。靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。”又雲：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，復由肺呼出。然則衆人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論爲人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。 補釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音於佳反。簡文雲：‘嘔也。’”其耆欲深者，其天機淺。情慾深重，機神淺鈍。 補耆與嗜衕。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡死；郭雲：“與化爲體。”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李雲：‘欣出則營生，拒入則惡死。’” 補釋文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而來而已矣。成雲：“翛然，無系貌。” 補釋文：“翛，李音悠。曏雲：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。’”不忘其所始，不求其所終；宣雲：“知生之源，任死之歸。” 補不忘其所始，與德充符篇“保始”之義衕。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之，宣雲：“受生之後，常自得。” 正註非。如註謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而復之。宣雲：“忘其死，而復歸於天。” 正此承上“不忘其始”來，謂復其始也。猶之孔子之“克己復禮”，孟子之“收放心”，蓋人慾除則天理自復矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭雲：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。”俞雲：“據郭註，捐疑偝之誤。” 正尋省上下文義，“捐”字不誤。說文：“捐，□也。”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而復之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終”來。求其所終者，人爲以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。“是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣雲：“志當作忘。無思。” 正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文：“志，心之所之也。”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。”論語：“志於道。”此義亦衕，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心雲：“在志爲喜。”王冰註雲：“喜爲心志。”此爲本句確解。因喜爲心志，則上“受而喜之”，與下“喜怒通四時”之二“喜”字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣雲：“無爲。”其顙頯，宣雲：“顙，額也。”頯，大樸貌，宣雲“恢上聲”。 正釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反。”武按：“天道篇“而顙頯然”句下，引成雲“顙額高亢，顯露華飾”，此則訓爲大樸，衕一頯之形容詞，不應前後相歧。此處當訓爲高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應從刪節。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，羣蟲啓蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“悽然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各註家均未尋省及此。悽然似秋，暖然似春，郭雲：“殺物非爲威，生物非爲仁。” 補釋文：“暖音喧，徐況晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。即其容寂，悽然似秋；其顙頯，暖然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣雲：“喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。正悽然似秋，裁製萬物，各有所宜，循環無窮，而莫知其所止極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔雲：“亡敵國而得其人心。” 補不失人心，由於與物有宜也。此與上句，承“悽然似秋”說。利澤施於萬物，不爲愛人。由仁義行，非行仁義。 補長養萬物，任天之行而已，不爲愛人而施也。此承“暖然似春”說。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，爲聖人。 補聖人喜怒通四時，而不通物。四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。聖人亦任物自通，如樂之，則爲有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親。 補天運篇：“至仁無親。”有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。天時，非賢也；宣雲：“擇時而動，有計較成敗之心。” 正真人與物爲春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知爲時，而不以旦夕遷流之天時爲時也。如以天時爲時，必致勞生逐時，則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。 補齊物論“聖人不從事於務，不就利，不違害”，能通利害爲一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成雲：“必所行求名而失己性，非有道之士。” 補士，指在野者言。逍遙遊篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。專行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣雲：“徒棄其身，而無當真性，爲世所役，非能役人。” 補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成雲：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。”務光、成雲：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沉於廬水。”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬雲：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。’”紀他、成雲：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。” 補釋文：“他，徒河反。”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沉於河。”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭雲：“斯皆捨己效人，徇彼傷我者。”宣雲：“爲人用，快人意，與真性何益！” 補上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所爲者異矣。此節證上文人之所爲，然不知養其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭雲：“與物衕宜，而非朋黨。”俞雲：“郭註非也。此言其狀，非言其德。義讀爲峨。天道篇‘而狀義然’，即峨然也。朋讀爲崩。易‘朋來無咎’，漢書五行志引作‘崩來無咎’，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。” 正“狀”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“悽然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適，俞必改“義”爲“峨”，改“朋”爲“崩”，又於“義”下加“然”字，費如許周折，然後成其“峨然高大而不崩壞”之說，驗之上下文義，毫不相幹。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說乎？考禮記鄉飲酒義：“西方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。”註：“察，嚴殺之貌。”故曰“義”字由上文“秋”字生出也。下文“●萬物而不爲義”，●即嚴殺之義。本篇脈絡，前後原屬一貫。又釋名：“義，裁製萬物使各宜也。”白虎通情性篇：“義者，宜也，斷決得中也。”夫裁製萬物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜雲：“鶡冠子備知篇：‘故爲者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。’陸註：‘傰，黨也。’傰則義不立，正與此處‘義而不朋’衕意。漢書王尋傳‘南山羣盜傰宗等’，註蘇林曰：“傰音朋。’”武按：集韻：“傰衕朋。”又管子幼官篇劉績註：“傰即朋字。”此引實爲“義而不朋”確證，足證俞說迂繆。若不足而不承，宣雲：“卑以自牧，而非居人下。”補此句承“狀”字。說文：“承，受也。”老子曰：“廣德若不足。”蓋德足而若不足也。盜蹠篇：“足而不爭。”又曰：“不足，故求之。”真人則不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅也，王雲：“觚，特立不羣也。”崔雲：“觚，棱也。”李楨雲：“觚是孤借字。釋地‘觚竹’，釋文‘本又作孤’。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚爲之。‘與乎其觚’，與‘張乎其虛’對文，“與”當是●之借字。說文：‘●，安行也。’”按：不堅，謂不固執。 正此句申說“義而不朋”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓相接意，可移以訓此“與”字。李謂爲●借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文“鄉飲酒之爵也。”史記酷吏傳“漢興，破觚而爲圜”，集解：“觚，方。”索隱：“觚，八棱有隅者。”言真人義而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不衕耳。與物有宜，亦不堅執也。李乃謂觚爲孤借，亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也，成雲：“張，廣大貌。”按：廓然清虛，而不浮華。 正此申說若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流於華而不實，華而不實則誠不足矣。真人者，若虛而實實，故不華也。此即老子“大盈若衝”之義也。邴邴乎其似喜乎！曏雲：“邴邴，喜貌。”郭雲：“至人無喜，暢然和適，故似喜也。” 正釋文：“邴邴，音丙，簡文雲：‘明貌。’”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！曏雲：“崔，動貌。”成雲：“迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。” 補以知爲時，時至而動，動於知之所不得已，非喜之也，故上句言“似喜”。滀乎進我色也，簡文雲：“滀，聚也。”宣雲：“水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。” 補漁父篇：“真在內者，神動於外。”大學曰：“德潤身。”淮南原道訓雲：“子夏得道而肥。”呂覽士容論任地篇“人肥必以澤”，高註：“人肥，則顏色潤澤。”蓋德者，得道也。德充於內，故色澤於外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣雲：“寬閒之德，使我歸止。” 正“與”字，成訓容與。滀乎進色者，由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當從之。俞雲：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩雲：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。” 正“厲”“世”二字，皆當如字。厲，猶前漢書儒林傳“以厲賢纔焉”之厲。言勉厲於禮，其狀如世人之所爲也。此句應上“人之所爲”，伏下“與人爲徒”。謷乎其未可製也，成雲：“謷然高遠，超於世表，不可禁製。”補勉厲於禮，特似世人耳，實則謷然高遠，不爲世俗之禮所拘製也。下文孟子反、子琴張。不憒憒爲世俗之禮，以觀衆人耳目，故臨屍而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李雲：“連，綿長貌。”郭雲：“綿邈深遠，莫見其門。”成雲：“默如關閉，不聞見也。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“悗，忘本反。”成雲：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物爲政之方。” 正註非。好閉，故忘言。此二句，遙應“悽然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經寒熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，註音悶。又本藏篇“心高則滿於肺，中悗而善忘，難開以言”，正與此及上句義衕。難開，即上句“好閉”也。且均就心說，彼義並貼秋說，蓋肺爲秋藏也。故此二句，貼刑說。以刑爲體，郭雲：“刑者治之體，非我爲。” 補此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮爲翼，郭雲：“禮者，世所以自行，非我製。”以知爲時，郭雲：“知者時之動，非我唱。”以德爲循。郭雲：“德者自彼所循，非我作。”以刑爲體者，綽乎其殺也；郭雲：“任治之自殺，故雖殺而寬。” 補下文“殺生者不死”，“外生”，“以生爲附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北遊篇引老子曰“爲道日損，損之又損，以至於無爲”，義亦相衕，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮爲翼者，所以行於世也；郭雲：“順世所行，故無不行。” 正漁父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼，世行以禮，和光衕塵，與人爲徒，而爲人之所爲，故曰“所以行於世也。”以知爲時，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。 補文子道原篇：“夫事生者，應變而動。變生於時，知時者無常之行。”又曰：“物至而應，智之動也。”此足以釋“以知爲時”之義。言事物來觸之時，知不得已而應之，餘時則寂然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人於夢寐之際，何嘗有時乎？以德爲循者，言其與有足者至於丘也，宣雲：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與衕登耳，非自立異。”按：無意於行，自然而至，故曰“與有足者至”也。 正說文：“循，順行也。”天地篇：“是謂玄德〔七〕，衕乎大順”衆人之所行，我順而行之，而不矯異，即衕乎大順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓“至德道者若丘山，嵬然不動，行者以爲期也”，註：“行道之人，指以爲期。”據此，可以明本義。言吾之於德，循之而行，猶之與有足者指丘爲期，循之而至也。蓋丘可遠見，行者每以爲前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以爲勤行者也。宣雲：“人視真人爲勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 正我循德而行，容與而止，行實未勤也。而人乃以爲勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者爲勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成雲：“既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。” 補人情好有差等，不好亦然。真人於此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成雲：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。” 正好一矣，不好一矣，然好與不好對，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰“其不一也一”。其一，與天爲徒；其不一，與人爲徒。成雲：“衕天人，齊萬致，與天而爲類也。彼彼而我我，與人而爲徒也。” 正衕生死，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不爲愛人，此與天爲徒也，爲天之所爲也。禮，所以講節文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮爲翼，厲乎似世，此與人爲徒也，爲人之所爲也。天與人不相勝也，是之謂真人。成雲：“雖天無彼我，人有是非，確然論之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥衕勝負。體此趣者，可謂真人。” 補“天”與“人”二字，跟篇首來，至此暫作一收。“是之謂真人”句，再答上文“何謂真人”句，並收束上“古之真人”四節。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足繫戀也。 補與衕預，參預也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預也。“命”字“天”字，爲以下各節主腦。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！ 正彼，指上“命”字。命者，我之生命也。之，指“彼”字。卓，指道。言命生於天，故以天爲父。天生於道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天，而身尚愛之，況道卓立於天地之先者乎！此伏下“夫道”節。人特以有君爲癒乎己，宣雲：“勢分勝乎己。”而身猶死之，宣雲：“效忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！ 正“真”字，即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎，而已反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死爲歸真，與上句“死”字方能相應。上二句，此句之喻也。“桑戶”節，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠之至也。”又曰：“真者，所以受於天也。”形死而精誠不死，人於忠君不惜死，何獨於離形反真而顧惡死乎！上“真人”四節，即說明此“真”字。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相●以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘於自然。“泉涸”四語，又見天運篇。 正釋文：“涸，戶各反，爾雅雲：‘竭也。’呴，況於、況付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此與“譽堯”二語，爲下文“桑戶”節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節“魚相忘乎江湖”，繳應此文者也，詳於此，故略於彼。彼節“人相忘乎道術”，繳應“譽堯”二語者也。莊文中往往有此佈置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細加審按，脈絡貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻，言善生無救於死，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然溼沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益於生也！王懋竑疑此文爲錯簡，其亦未加細按乎？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣雲：“此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。”按：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。正此爲“桑戶”節中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應上“其好之也一”數句，及“死生命也”二句。蓋譽堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無異夜旦之常。知北遊篇雲：“雖有壽夭，相去幾何！奚足以爲堯、桀之是非！”正衕此義。此與上“涸魚”數句，在全篇中籠上鎖下，爲一大關紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣雲：“純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。”按：六語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。” 正宣說非。文謂人每樂生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂！不必樂，則不必善矣。生與死衕，善生，直善死耳。善死雲者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”，再則曰“外生”，曰“殺生者不死”，是不主善生也。宣雲“善生則死不苦”，本書何嘗有以死爲苦之意乎？夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣雲：“造化默運，而藏者猶謂在其故處。” 補列子天瑞篇：“粥熊曰：‘運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！’”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣雲：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。”按：恆物之大情，猶言常物之通理。 正舟小於山，澤大於壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術，何可使駐！恆物之大情，與上文“物之情”異義。列子湯問篇雲：“然則天地一物也。”夫物無恆，而天地則有恆，故恆物者，天之謂也。下文“道有情有信”，道之情自比物情爲大，故大情者，道之謂也。道彌綸於天地之間，故曰“恆物之大情”，即謂道爲天地之大情也。藏天下於天下，言藏天下之物於天下之大情，斯物無所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！犯與範衕。見範人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！ 正“犯”不必改“範”。淮南脩務訓“犯津關”，註：“犯，觸也。”又主術訓“犯患難之危”，註：“犯，猶遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接觸而成爲人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時義，以與下“萬化”對照。文謂偶犯人形，誕生於世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續，如輪之轉，古始至今，犯人之形者，千變萬化，數無窮極，現等曇花，何足喜樂！下文“有旦宅而無情死”，即明此義也。知北遊篇雲：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死。”可以明萬化而未始有極之義。上文“受而喜之”，喜道也，此則言生不足喜，雖衕一“喜”字，而涵義不衕。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣雲：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地衕流，故曰皆存。” 正自然之道，物之所不得遯者也。聖人遊於自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而聖人之心未嘗死，故曰“皆存”也。達生篇“遊乎萬物之所始終”，山木篇“浮遊乎萬物之祖”，田子方篇“吾遊心於萬物之初”，其義皆衕。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。”成雲：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足爲物師傅，人放效之。況混衕萬物，冥一變化，爲物宗匠，不亦宜乎！” 正奚侗曰：“張君房本妖作少。”武按：應作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始並善終也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提於此，以爲“豨韋”一節之綱。萬物所繫，一化所待，指道言。淮南精神訓雲：“以死生爲一化。”是一化指死生之一變化言，與上文“萬化”對。又淮南原道訓雲：“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待而後死，莫之能怨。”上數句之意，謂萬物之生死，待夫太上之道也，足以釋“一化之所待”句之義。夫道，有情有信，無爲無形；宣雲：“情者，靜之動也；信者，動之符也。”成雲：“恬然寂寞，無爲也；視之不見，無形也。” 補齊物論：“可行已信，而不見其形，有情而無形。”“道”字，捴承上“卓”字、“真”字、“大情”句、“物之所不得遯”句，而實發之。可傳而不可受，郭雲：“古今傳而宅之，莫能受而有之。”可得而不可見；成雲：“方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。” 補“得”字，爲“豨韋”節十二“得”字伏根。自本自根，宣雲：“道爲事物根本，更無有爲道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成雲：“老子雲：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成雲：“老子雲：‘天得一以清，地得一以寧。’” 補老子雲：“地法天，天法道。”在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；陰陽未判，是爲太極。天地四方，謂之六極。成雲：“道在太極之先，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃。”先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。釋文：“長，丁丈反。”按：此語又見後。 補此節闡發上節“卓”字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成雲：“挈，又作契。言能混衕萬物，符合二儀。” 補釋文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦結反。”成訓提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成雲：“襲，合也。氣母，元氣之母。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。” 補成雲：“能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏羲也。”釋文：“戲音羲。”武按：則陽篇雲：“陰陽氣之大。”則氣母者，即陰陽，以其大於各氣也。伏戲畫卦演爻，所以明陰陽變化之理也，故易曰“觀變於陰陽而立卦”。伏羲既明陰陽之理，自能與陰陽合德，即襲氣母之謂也。維鬥得之，終古不忒；成雲：“北鬥爲衆星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。” 補釋文：“崔雲：‘終古，久也。’鄭玄註周禮雲：‘終古，猶言常也。’”武按：大道終古不忒，北鬥綱維衆星，亦終古不忒，故曰“得之”。日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；釋文：“崔壞作邳。司馬雲；‘堪壞，神名，人面獸形。’淮南作‘欽負。’”成雲：“崑崙山神名。襲，入也。” 補釋文：“壞，徐扶眉反，郭孚杯反。”武按：淮南齊俗訓：“昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處崑崙。”莊逵吉謂“釋文雲‘堪壞，淮南作欽負’，是唐本鉗且作欽負也。字形近，故誤耳”。程文學據山海經雲：“‘是與欽●殺祖江於崑崙之陽’，後漢書張衡傳註引作‘欽駓’。古駓、●本一字。”錢別駕雲：“古丕與負通。故尚書‘丕子之責’，史記作‘負子’。丕與負通，因之從丕之字，亦與負通也。堪、欽亦衕聲。”馮夷得之，以遊大川；司馬雲：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有“裏”字）人也。服八石，得水仙，是爲河伯。’一雲：以八月庚子浴於河，溺死。”肩吾得之，以處大山；司馬雲：“山神，不死，至孔子時。”成雲：“得道，處東嶽，爲太山之神。”黃帝得之，以登雲天；崔雲：“黃帝得道而上天也。” 補成雲：“黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍以登上天，仙化而去。”顓頊得之，以處玄宮；李雲：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥。’”成雲：“得道爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。” 補成雲：“顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩。”禺強得之，立於北極；釋文：“海外經雲：‘北方禺強，黑身手，足乘兩龍。’郭璞以爲水神，人面鳥身。簡文雲：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。’” 補釋文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。’漢武帝內傳雲：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。’崔雲：‘少廣，山名。’或雲：西方空界之名。” 補成雲：“王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環；漢武帝時，獻青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。”武按：海外經、山海經、漢武帝內傳等書，極荒誕不經。然莊書多寓言，上列各書所說，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔雲：“彭祖壽七百歲，或以爲仙，不死。”成雲：“上自有虞，下及殷、周，凡八百年。” 補成雲：“彭祖，顓頊之玄孫也。帝封於彭城，善養性。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭、豕韋爲殷伯，齊桓、晉文爲周伯。”釋文：“伯，如字，又音霸。”傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬雲：“東維，箕鬥之間，天漢津之東維也。星經：‘傅說一星，在尾上。’”崔雲：“傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無父母，死，登假三年而形遯，此言神之無能名者也。’”按：下引七事以明之。 補說文“奄”下雲：“大有餘也，覆也。”釋文：“說音悅。”成雲：“武丁，殷王名也，號曰高宗。夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖闆築之所而得之。相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也，而傅說一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言‘乘東維，騎箕尾’；而與角、亢等星比並行列，故言‘比於列星’也。” /
則民不爭，亦不盜。“不見可欲，使心不亂。”□□□不欲視之，比如不見，勿令心動。若動自誡，即□道去復還，心亂遂之，道去之矣。“聖人治，靈其心，實其腹。”心者，規也，中有吉凶善惡。腹者，道囊，氣常欲實。心爲兇惡，道去囊空。空者耶入，便煞人。虛去心中兇惡，道來歸之，腹則實矣。“弱其志，強其骨。”志隨心有善惡，骨隨腹仰氣。彊志爲惡，氣去骨枯，弱其惡志，氣歸髓滿。“常使民無知無慾。”道絕不行，耶文滋起，貨賂爲生，民竟貪學之。身隨危傾，當禁之。勿知耶文，勿貪寶貨，國則易治。上之化下，猶風之靡草。欲如此，上要當知信道。“使知者不敢不爲。”上信道不倦，多知之士，雖有耶心，猶志是非。見上勤勤，亦不敢不爲也。“則無不治。”如此國以治也。 /