捲第十
⊙碧巖錄第九十一則 /
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抱樸子內篇
《抱樸子內篇》是魏晉神仙道教的代表作，也是集魏晉道教理論、方術之大成的重要典籍。晉葛洪著。葛號抱樸子，因以名書。西晉光熙元年（306），葛洪避兵南土，羈留廣州，開始着手寫作《抱樸子》，於東晉建武元年（317）成書。清人孫星衍有校刊本行世，今人王明有《抱樸子內篇校釋》一書刊行。 /
暢玄捲一
抱樸子曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也〔一〕。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄〔二〕，其曠則籠罩乎八隅〔三〕。光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄滭而星流〔四〕，或滉漾於淵澄，或氛霏而雲浮。因兆類而爲有，託潛寂而爲無。淪大幽而下沈〔五〕，凌辰極而上遊〔六〕。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。幹以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一〔七〕，範鑄兩儀〔八〕，吐納大始〔九〕，鼓冶億類，佪旋四七〔一十〕，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣〔一一〕，幽括沖默，舒闡粲尉〔一二〕，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音〔一三〕，清商流徵，損聰者也。鮮華豔採，彧麗炳爛〔一四〕，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質〔一五〕，伐命者也。其唯玄道，可與爲永〔一六〕。不知玄道者〔一七〕，雖顧眄爲生殺之神器〔一八〕，脣吻爲興亡之關鍵〔一九〕，綺榭俯臨乎雲雨〔二十〕，藻室華綠以參差〔二一〕。組帳霧合，羅幬雲離〔二二〕。西毛陳於閒房〔二三〕，金觴華以交馳〔二四〕，清弦嘈囋以齊唱〔二五〕，鄭舞紛●以蜲□〔二六〕，哀簫鳴以凌霞〔二七〕，羽蓋浮於漣漪〔二八〕，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池〔一九〕，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝飢〔三十〕，入宴千門之焜熀〔三一〕，出□朱輪之華儀〔三二〕。然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發，燕罷則心悲也〔三三〕。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真〔三四〕，故物往若有遺也。 /
論仙捲二
或問曰：“神仙不死，信可得乎？”抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖□極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足〔一〕，而所常履者，未若所不履之多〔二〕。雖有禹益齊諧之智〔三〕，而所嘗識者〔四〕未若所不識之衆也。萬物雲雲〔五〕，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷爲無之？” /
對俗捲三
或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有鬆柏，稟之自然〔一〕，何可學得乎〔二〕？”抱樸子曰：“夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，〔三〕故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫鬆柏枝葉，與衆木則別〔四〕。龜鶴體貌，與衆蟲則殊〔五〕。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也。衆木不能法鬆柏，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳〔六〕。人有明哲〔七〕，能修彭老之道〔八〕，則可與之衕功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施爲本末〔九〕，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食〔一十〕，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火〔一一〕，坐在立亡〔一二〕，興雲起霧〔一三〕，召致蟲蛇，合聚魚鱉〔一四〕，三十六石立化爲水〔一五〕，消玉爲□，潰金爲漿〔一六〕，入淵不沾〔一七〕，蹴刃不傷，〔一八〕幻化之事，九百有餘〔一九〕，按而行之，無不皆效，何爲獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成〔二十〕，多所禁忌。自無超世之志，強力之纔，不能守之〔二一〕。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉〔二二〕！” /
金丹捲四
抱樸子曰：餘考覽養性之書〔一〕，鳩集久視之方，曾所披涉篇捲，以千計矣，莫不皆以還丹金液爲大要者焉〔二〕。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣〔三〕。往者上國喪亂，〔四〕莫不奔播四出〔五〕。餘周旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣〔六〕。或有素聞其名，乃在雲日之表者〔七〕。然率相似如一〔八〕，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十捲書〔九〕，亦未能悉解之也，爲寫蓄之耳〔一十〕。時有知行氣及斷穀服諸草木藥法〔一一〕，所有方書，略爲衕文〔一二〕，無一人不有道機經，唯〔一三〕以此爲至祕〔一四〕，乃雲是君喜所撰。餘告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳〔一五〕，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙〔一六〕，作此道機〔一七〕，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也〔一八〕。餘問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法〔一九〕，了無一人知之者〔二十〕，其誇誕自譽及欺人，雲己久壽。及言曾與仙人共遊者將太半矣，足以與盡微者甚□矣〔二一〕。或有頗聞金丹〔二二〕，而不謂今世復有得之者〔二三〕，皆言唯上古已度仙人〔二四〕，乃當曉之。或有得方外說〔二五〕，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經〔二六〕，會漢末亂，〔二七〕不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。餘從祖仙公，又從元放受之〔二八〕。凡受太清丹經三捲及九鼎丹經一捲金液丹經一捲〔二九〕。餘師鄭君者〔三十〕，則餘從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無用買藥〔三一〕。餘親事之，灑掃積久，乃於馬跡山中立壇盟受之，並諸口訣訣之不書者〔三二〕。江東先無此書，書出於左元放〔三三〕，元放以授餘從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授餘，故他道士了無知者也。然餘受之已二十餘年矣，資無擔石，無以爲之〔三四〕，但有長嘆耳〔三五〕。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法〔三六〕。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉□則知漿荇之薄味〔三七〕，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲〔三八〕複視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者〔三九〕以自支持耳。然服他藥萬斛，爲能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言雲，子不得還丹金液，虛自苦耳。〔四十〕夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死〔四一〕，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之爲物〔四二〕，燒之癒久，變化癒妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽〔四三〕。服此二物〔四四〕，煉人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅〔四五〕，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，霑洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳〔四六〕。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，無由聞天下之有斯妙事也〔四七〕。餘今略鈔金丹之都較，以示後之衕志好之者〔四八〕。其勤求之，求之〔四九〕不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出潢污而浮滄海〔五十〕，背螢燭而曏日月，聞雷霆而覺佈鼓之陋〔五一〕，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍〔五二〕，無所先入，欲以弊藥必規升騰者，何異策蹇驢而追迅風〔五三〕，桌藍舟而濟大川乎〔五四〕？又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深〔五五〕，故力勢不衕，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒〔五六〕，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼〔五七〕，而丹砂燒之成水銀，〔五八〕積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣〔五九〕。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎？世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，雲丹砂本赤物，從何得成此白物。又雲丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨得爾。〔六十〕此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之〔六一〕，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者〔六二〕，爲作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳〔六三〕，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂爲虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也〔六四〕。餘少好方術，負步請問，不憚險遠〔六五〕。每有異聞，則以爲喜。雖見毀笑，不以爲戚〔六六〕。焉知來者之不如今〔六七〕，是以着此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書爲曉者傳，事爲識者貴。農夫得彤弓以驅鳥〔六八〕，南夷得袞衣以負薪〔六九〕，夫不知者，何可強哉〔七十〕？世人飽食終日，復未必能勤儒墨之業〔七一〕，治進德之務，但共逍遙遨遊，〔七二〕以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原〔七三〕，或留連杯觴以羹沸，或以美女〔七四〕荒沈絲竹，或□淪綺紈，或控弦以弊筋骨〔七五〕，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉〔七六〕，睹道論而晝睡〔七七〕。有身不修〔七八〕，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之〔七九〕。而有道者自寶祕其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，鹹以長生若可得者，古人之富貴者〔八十〕，己當得之，而無得之者〔八一〕，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之〔八二〕，而皆以目前之所欲者爲急〔八三〕，亦安能得之耶？假令不能決意〔八四〕，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶癒於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事者也。何可以中纔之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂爲無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者〔八五〕，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以爲暗惑。若心所斷〔八六〕，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復爲得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉〔八七〕？ /
至理捲五
抱樸子曰：微妙難識，疑惑者衆。吾聰明豈能過人哉？適偶有所偏解，猶鶴知夜半〔一〕，燕知戊巳〔二〕，而未必達於他事也。亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足說〔三〕。昔庚桑胼胝〔四〕，文子釐顏〔五〕，勤苦彌久，及受大訣，諒有以也。夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流徵亂其耳，愛惡利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而已成，自非受命應仙，窮理獨見，識變通於常事之外，運清鑑於玄漠之域，寤身名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遺嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散〔六〕，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣〔七〕！輕璧重陰，豈不有以哉？故山林養性之家，遺俗得意之徒，比崇高於贅疣，方萬物乎蟬翼，豈苟爲大言，而強薄世事哉？誠其所見者了，故棄之如忘耳。是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲，滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔〔八〕，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之臘毒，謐多言於樞機，反聽而後所聞徹，內視而後見無朕，養靈根於冥鈞〔九〕，除誘慕於接物，削斥淺務，御以愉慔，爲乎無爲，以全天理爾。乃●吸寶華，浴神太清，外除五曜〔一十〕，內守九精，堅玉鑰於命門〔一一〕，結北極於黃庭〔一二〕，引三景於明堂〔一三〕，飛元始以煉形，採靈液於金梁，長驅白而留青，凝澄泉於丹田，引沈珠於五城，瑤鼎俯爨，藻禽仰鳴，瑰華擢穎，天鹿吐瓊〔一四〕，懷重規於絳宮，潛九光於洞冥，雲蒼鬱而連天〔一五〕，長穀湛而交經，履躡幹兌，召呼六丁〔一六〕，坐臥紫房，咀吸金英，曄曄秋芝，朱華翠莖，皛皛珍膏〔一七〕，溶溢霄零，治飢止渴，百痾不萌，逍遙戊巳，燕和飲平，拘魂製魄，骨填體輕，故能策風雲以騰虛，並混輿而永生也。然梁塵之盈尺〔一八〕，非可求之漏刻，〔一九〕山霤洞徹，非可致之於造次也。患於聞之者不信，信之者不爲，爲之者不終耳。夫得之者甚希而隱，不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無仙道也〔二十〕。 抱樸子曰：防堅則水無漉棄之費〔二一〕，脂多則火無寢曜之患，龍泉以不割常利〔二二〕，斤斧以日用速弊，隱雪以違暖經夏，藏冰以居深過暑，單帛以幔鏡不灼〔二三〕，凡卉以偏覆越鼕。泥壤易消者也，而陶之爲瓦，則與二儀齊其久焉。柞楢速朽者也〔二四〕，而燔之爲□，則可億載而不敗焉。轅豚以優畜晚卒〔二五〕，良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽，南林以處溫長茂，接煞氣則雕瘁於凝霜，值陽和則鬱藹而條秀。物類一也，而榮枯異功，豈有秋收之常限，鼕藏之定例哉？而人之受命，死生之期，未若草木之於寒天也，而延養之理，補救之方，非徒溫暖之爲淺益也，久視之效，何爲不然？而世人守近習隘，以仙道爲虛誕，謂黃老爲妄言，不亦惜哉？夫愚夫乃不肯信湯藥針艾，況深於此者乎？皆曰，俞跗扁鵲和緩倉公之流〔二六〕，必能治病，何不勿死？又曰，富貴之家，豈乏醫術，而更不壽，是命有自然也。乃責如此之人，令信神仙，是使牛緣木，馬逐鳥也。 /
微旨捲六
抱樸子曰：“餘聞歸衕契合者，則不言而信着；途殊別務者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人間取捨之細事，沈浮過於金羽，皁白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒發之物，不以爲難見〔一〕。苟所不逮者，雖日月麗天之照灼，嵩岱幹雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開祕文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遣累〔二〕，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然着明，小修則小得，大爲則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於荼蓼而不識□蜜〔三〕，酣於醨酪而不賞醇醪〔四〕。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之畜疾病〔五〕，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。餘雖言神仙之可得，安能令其信乎？” /
塞難捲七
或曰：“皇穹至神〔一〕，賦命宜均，何爲使喬鬆凡人受不死之壽〔二〕，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱樸子曰：“命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無爲，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道〔三〕，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所□，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐竈之事也。” /
釋滯捲八
或問曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，鬍可替乎？”抱樸子答曰：“要道不煩，所爲鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長纔者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世〔一〕，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持纔力〔二〕，不能併成，則棄置人間〔三〕，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉〔四〕；彭祖爲大夫八百年，然後西適流沙〔五〕；伯陽爲柱史〔六〕，寧封爲陶正〔七〕，方回爲閭士〔八〕，呂望爲太師〔九〕，仇生仕於殷〔一十〕，馬丹官於晉〔一一〕，範公霸越而泛海〔一二〕，琴高執笏於宋康〔一三〕，常生降志於執鞭〔一四〕，莊公藏器於小吏〔一五〕，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也〔一六〕。何必修於山林〔一七〕，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡喧譁，以縱逸爲歡，以榮任爲戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終〔一八〕，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修爲，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。”抱樸子曰：“世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之臧否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得癒者，莫不謂之爲宏恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂爲妄誕之言，可嘆者也。” /
道意捲九
抱樸子曰：“道者涵幹括坤，其本無名〔一〕。論其無，則影響猶爲有焉；論其有，則萬物尚爲無焉。隸首不能計其多少〔二〕，離朱不能察其髣佛，吳札晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內〔三〕，●狶●豬〔四〕疾走，不能跡其兆朕乎宇宙之外〔五〕。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。爲聲之聲，爲響之響，爲形之形，爲影之影，方者得之而靜，員者得之而動，降者得之而俯，升者得之以仰，強名爲道，已失其真，況復乃千割百判，億分萬析，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？ /
明本捲十
或問儒道之先後。抱樸子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以爲陰陽之術〔一〕，衆於忌諱〔二〕，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循〔三〕；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多〔四〕，務在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷爲謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實古人之邪正。其評論也，實原本於自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷衕以偶俗。劉曏命世通人，謂爲實錄；而班固之所論，未可據也〔五〕。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義〔六〕。又曰：易有聖人之道四焉〔七〕，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕鬆喬之武者哉〔八〕？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜爛〔九〕；侶●□於跡水之中者〔一０〕，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者衆，而深遠者少，少不勝衆，由來久矣〔一一〕。是以史遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。然物以少者爲貴，多者爲賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚□；鴻隼屯飛〔一二〕，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虯龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內以治身，外以爲國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不爲暴物之災，玉燭表昇平之徵〔一三〕，澄醴彰德洽之符〔一四〕，焚輪虹霓寢其祅〔一五〕，頹雲商羊戢其翼〔一六〕，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，□壘不設，幹戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以爲重，居前而人不以爲患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足〔一七〕焉。夫唯有餘，故無爲而化美。夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。或洪波橫流〔一八〕，或亢陽赤地，或山穀易體，或鼕雷夏雪，或流血漂櫓，積屍築京，或坑降萬計，析骸易子，城癒高而衝癒巧，池癒深而梯癒妙〔一九〕，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚，猶風波駭而魚鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼衆而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎〔二０〕也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義製名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。” /
仙藥捲十一
抱樸子曰：神農四經〔一〕曰，上藥令人身安命延，升爲天神，〔二〕遨遊上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至〔三〕。又曰，五芝〔四〕及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃〔五〕、雲母、太乙禹餘糧，各可單服之，皆令人飛行長生。又曰，中藥養性，下藥除病，能令毒蟲不加，猛獸不犯，惡氣不行，衆妖並闢。又孝經援神契曰，椒姜御溼，菖蒲益聰，巨勝延年〔六〕，威喜闢兵〔七〕。皆上聖之至言，方術之實錄也，明文炳然，而世人終於不信，可嘆息者也。仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則雲母〔八〕，次則明珠，次則雄黃，次則太乙禹餘糧，次則石中黃子，次則石桂，次則石英，次則石腦，次則石硫黃〔九〕，次則石□，次則曾青，次則鬆柏脂、茯苓、地黃、麥門鼕、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實、象柴〔一十〕，一名託盧〔一一〕是也。或雲仙人杖，或雲西王母杖〔一二〕，或名天精，或名卻老，或名地骨，或名苟杞也。天門鼕，或名地門鼕，或名莚門鼕，或名顛棘，或名淫羊食，或名管鬆，其生高地，根短而味甜，氣香者善。其生水側下地者，葉細似蘊而微黃，根長而味多苦，氣臭者下，亦可服食。然喜令人下氣，爲益尤遲也。服之百日，皆丁肚倍□〔一三〕於術及黃精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以斷穀。若有力可餌之，亦可作散，並及絞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天門鼕爲百部，然自有百部草，其根俱有百許，相似如一也，而其苗小異也。真百部苗似拔揳〔一四〕，唯中以治欬及殺蝨耳，不中服食，不可誤也。如黃精一名白及，而實非中以作糊之白及也。按本草藥之與他草衕名者甚多，唯精博者能分別之，不可不詳也。黃精一名兔竹〔一五〕，一名救窮〔一六〕，一名垂珠〔一七〕。服其花勝其實，服其實勝其根，但花難多得。得其生花十斛，幹之纔可得五六鬥〔一八〕耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也〔一九〕。服黃精僅十年，乃可大得其益耳〔二十〕。俱以斷穀不及術，術餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧〔二一〕，人不能別之，謂爲米脯也。 五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝〔二二〕，各有百許種也。 石芝者，石象芝生於海隅名山〔二三〕，及島嶼之涯有積石者，〔二四〕其狀如肉象有頭尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫險峻之地，或卻着仰綴也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金，而皆光明洞徹如堅冰也。晦夜去之三百步〔二五〕，便望見其光矣。大者十餘斤，小者三四斤，非久齋至精，及佩老子入山靈寶五符，亦不能得見此輩也〔二六〕。凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。又若得石象芝，搗之三萬六千杵，服方寸匕〔二七〕，日三，盡一斤，則得千歲；十斤，則萬歲。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬年已上，則凝而成芝，有似鳥獸之形，色無常彩，率多似山玄水蒼玉也〔二八〕。亦鮮明如水精，得而末之，以無心草汁和之，須臾成水，服一升，得一千歲也。七明九光芝，皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤□，不過徑尺以還，有莖蒂連綴之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者名九光，光皆如星，百餘步內，夜皆望見其光，其光自別，可散不可合也。常以秋分伺之得之〔二九〕，搗服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視也〔三十〕。石蜜芝，生少室石戶中，戶中便有深穀，不可得過，以石投穀中，半日猶聞其聲也。去戶外十餘丈有石柱，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見蜜芝從石戶上墮入偃蓋中〔三一〕，良久，輒有一滴，有似雨後屋之餘漏，時時一落耳。然蜜芝墮不息，而偃〔三二〕蓋亦終不溢也。戶上刻石爲科鬥字，曰得服石蜜芝一鬥者壽萬歲。諸道士共思惟其處，不可得往，唯當以□器着勁竹木端以承取之，然竟未有能爲之者。按此石戶上刻題如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中〔三三〕，似桂樹而實石也。高尺許，大如徑尺〔三四〕，光明而味辛〔三五〕，有枝條，搗服之一斤得千歲也。石中黃子，所在有之，沁水山爲尤多。〔三六〕其在大石中，則其石常潤溼不燥，打其石有數十重，乃得之。在大石中，赤黃溶溶，如雞子之在其殼中也。即當飲之，不飲則堅凝成石〔三七〕，不復中服也。法正當及未堅時飲之，既凝則應末服也。破一石中，多者有一升，少者有數合，可頓服也。雖不得多，相繼服之，共計前後所服〔三八〕，合成三升〔三九〕，壽則千歲。但欲多服，唯患難得耳。石腦芝，生滑石中〔四十〕，亦如石中黃子狀，但不皆有耳。打破大滑石千許，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自動，服一升得千歲矣〔四一〕。石硫黃芝〔四二〕，五嶽皆有，而箕山爲多。其方言許由就此服之而長生，故不復以富貴累意，不受堯禪也。石硫丹者，石之赤精〔四三〕，蓋石硫黃之類也。皆浸溢於崖岸之間，其濡溼者可丸服，其已堅者可散服，如此有百二十〔四四〕，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇內記〔四五〕，不可具稱也。 /
辨問捲十二
或問曰：“若仙必可得，聖人已修之矣，而周孔不爲之者，是無此道可知也。” /
極言捲十三
或問曰：“古之仙人者，皆由學以得之，將特稟異氣耶〔一〕？”抱樸子答曰：“是何言歟？彼莫不負笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險，櫛風沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見之以信行，終被試以危困，性篤行貞，心無怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨恚而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說，而失其淡泊之志，或朝爲而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財色而心不戰，聞俗言而志不沮者，萬夫之中，有一人爲多矣。故爲者如牛毛，獲者如麟角也〔二〕。夫彀勁弩者，效力於發箭；涉大川者，保全於既濟；井不達泉，則猶不掘也；一步未至，則猶不往也。修塗之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一簣之積。然升峻者患於垂上而力不足，爲道者病於方成而志不遂。千倉萬箱，非一耕所得；幹天之木，非旬日所長；不測之淵，起於汀瀅〔三〕；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進，陰子所以窮至道也〔四〕。敬卒若始，羨門所以致雲龍也〔五〕。我志誠堅，彼何人哉？” /
勤求捲十四
抱樸子曰：“天地之大德曰生〔一〕，生好物者也。是以道家之所至祕而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳〔二〕，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可炫其沽以告之哉〔三〕？其受命不應仙者，雖日見仙人成羣在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼爲鬼魅之變化，或雲偶值於自然，豈有肯謂修爲之所得哉？苟心所不信，雖令赤鬆王喬言提其耳，亦當衕以爲妖訛〔四〕。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳〔五〕，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世閒自有奸僞圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等復不謂挺無所知也，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾僞，而好事之徒，不識其真僞者，徒多之進問〔六〕，自取誑惑，而拘製之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可嘆可恚也。或聞有曉消五雲〔七〕、飛八石〔八〕、轉九丹〔九〕、冶黃白、水瓊瑤〔一十〕、化朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩嶽者，則多而毀之曰〔一一〕，此法獨有赤鬆王喬知之，今世之人而雲知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐僞而作，便息遠求之意。悲夫，可爲慨嘆者也！凌晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄，除數十年，而險隘憂病〔一二〕，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧眄已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也〔一三〕。蓋不知道者之所至悲矣。裡語有之：人在世閒，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。故雲樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，〔一四〕仲尼曳杖悲懷〔一五〕，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻〔一六〕，因復競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所爲破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽鍼灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之樸野，非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能自返也。老子以長生久視爲業，而莊周貴於搖尾塗中，不爲被網之龜〔一七〕，被繡之牛〔一八〕，餓而求粟於河侯〔一九〕，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜罔極，始爲螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志〔二十〕，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生爲意，而營世務之餘暇而爲之，所以或有爲之者，恆病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜慾也。苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人閒。若彭祖老子，止人中數百歲，不失人理之歡，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太後從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，爲勝素服一百日〔二一〕。成帝在東宮時，從張禹受論語。及即尊位，賜禹爵關內侯〔二二〕，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。及禹疾，天子自臨省之，親拜禹牀下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經〔二三〕。及帝即位，以榮爲太常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設幾杖。會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱捲而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子爲榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折衝拓境，懸旌效節〔二四〕，祈連方〔二五〕，轉元功，騁銳絕域也。徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人之餘言耳。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世閒或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮〔二六〕，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則祕訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而信道之誠，不根心神，有所索欲〔二七〕，陽爲曲恭，累日之閒，怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情僞行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則爲之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳〔二八〕，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則爲師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母〔二九〕，然不得明師，告之以度世之道，則無由免死，鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠爲過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？” /
雜應捲十五
或曰：“敢問斷穀人可以長生乎〔一〕？凡有幾法，何者最善與？”抱樸子答曰：“斷穀人止可息餚糧之費〔二〕，不能獨令人長生也。問諸曾斷穀積久者雲，差少病痛，勝於食穀時。其服術及餌黃精，又禹餘糧丸，日再服，三日〔三〕，令人多氣力，堪負擔遠行，身輕不極〔四〕。其服諸石藥，一服守中十年五年者及吞氣服符飲神水輩，但爲不飢耳，體力不任勞也。道書雖言欲得長生，腸中當清〔五〕；欲得不死，腸中無滓〔六〕。又雲，食草者善走而愚，食肉者多力而悍，食穀者智而不壽，食氣者神明不死〔七〕。此乃行氣者一家之偏說耳，不可便孤用也。若欲服金丹大藥，先不食百許日爲快。若不能者，正爾服之，但得仙小遲耳，無大妨也。若遭世荒，隱竄山林，知此法者，則可以不餓死。其不然也，則無急斷，急既無可大益。又止人中斷肉，聞肥鮮之氣，皆不能不有欲於中心。若未便絕俗委家，巖棲岫處者，固不成遂休五味〔八〕，無致自苦，不如莫斷穀而節量飢飽。近有一百許法，或服守中石藥數十丸，便辟四五十日不飢，練鬆柏及術，亦可以守中，但不及大藥，久不過十年以還。或闢一百二百日，或須日日服之〔九〕，乃不飢者。或先作美食極飽，乃服藥以養所食之物，令不消化，可闢三年。欲還食穀，當以葵子豬膏下之，則所作美食皆下，不壞如故也。洛陽有道士董威輦，常止白社中，了不食，陳子敘共守事之，從學道積久，乃得其方，雲以甘草、防風、莧實之屬十許種搗爲散，先服方寸匕，乃吞石子大如雀卵十二枚，足闢百日，輒更服散，氣力顏色如故也。欲還食穀者，當服葵子湯下石子，乃可食耳。又赤龍血青龍膏作之，用丹砂曾青水〔一十〕，以石內其中，復須臾，石柔而可食也。若不即取，便消爛盡也。食此石以口取飽，令人丁壯。又有引石散，以方寸匕投一鬥白石子中，以水合煮之，亦立熟如芋子，可食以當穀也。張太元舉家及弟子數十人，隱居林慮山中〔一一〕，以此法食石十餘年，皆肥健。但爲須得白石，不如赤龍血青龍膏，取得石便可用，又當煮之，有薪火之煩耳。或用符，或用水，或符水兼用。或用幹棗，日九枚，酒一二升者。或食十二時氣，從夜半始，從九九至八八七七六六五五而止。或春曏東食歲星青氣，使入肝；夏服熒惑赤氣，使入心；四季之月食鎮星黃氣，使入脾；秋食太白白氣，使入肺；鼕服辰星黑氣，使入腎。又中嶽道士郗元節食六戊之精，亦大有效。假令甲子之旬，有戊辰之精，則竟其旬十日，常曏辰地而吞氣，到後甲復曏其旬之戊也。甘始法，召六甲六丁玉女，各有名字，因以祝水而飲之，亦可令牛馬皆不飢也。或思脾中神名，名黃裳子〔一二〕，但合口食內氣，此皆有真效。餘數見斷穀人三年二年者多，皆身輕色好，堪風寒暑溼，大都無肥者耳。雖未見數十歲不食者，然人絕穀不過十許日皆死，而此等已積載而自若，亦何疑於不可大久乎？若令諸絕穀者專羸，極常慮之，恐不可久耳。而問諸爲之者，無不初時少氣力，而後稍丁健，月勝一月，歲勝一歲，正爾，可久無嫌也。夫長生得道者，莫不皆由服藥吞氣，而達之者而不妄也〔一三〕。夫服藥斷穀者，略無不先極也。但用符水及單服氣者，皆作四十日中疲瘦〔一四〕，過此乃健耳。鄭君雲：本性飲酒不多，昔在銅山中，絕穀二年許，飲酒數鬥不醉。以此推之，是爲不食更令人耐毒，耐毒則是難病之候也。餘因此問山中那得酒？鄭君言，先釀好雲液勿壓漉，因以桂附子甘草五六種末合丸之，曝幹，以一丸如雞子許，投一鬥水中，立成美酒。又有黃帝雲液泉法，以糱米及七八種藥合之，取一升，輒內一升水投中〔一五〕，如千歲苦酒之內水也。無知盡時〔一六〕，而味常好不變，飲之大益人。又符水斷穀，雖先令人羸，然宜兼知者，倘卒遇荒年，不及合作藥物，則符水爲上矣。有馮生者，但單吞□，斷穀已三年，觀其步陟登山，擔一斛許重，終日不倦。又時時引弓，而略不言語，言語又不肯大聲。問之雲，斷穀亡精費氣，最大忌也。餘亦屢見淺薄道士輩，爲欲虛曜奇怪，招不食之名，而實不知其道，但虛爲不啖羹飯耳。至於飲酒，日中鬥餘，脯臘□●棗慄雞子之屬，不絕其口。或大食肉而咽其汁，吐其滓，終日經口者數十斤，此直是更作美食矣。凡酒客但飲酒食脯而不食穀，皆自堪半歲一歲而不蹙頓矣，未名絕穀耳。吳有道士石春，每行氣爲人治病，輒不食，以須病者之癒，或百日，或一月乃食。吳景帝聞之曰〔一七〕，此但不久，必當飢死也。乃召取鎖閉，令人備守之。春但求三二升水，如此一年餘，春顏色更鮮悅，氣力如故。景帝問之，可復堪幾時？春言無限，可數十年，但恐老死耳，不憂飢也。乃罷遣之。按如春言，是爲斷穀不能延年可知也。今時亦有得春之法者。” /
黃白捲十六
抱樸子曰：神仙經黃白之方二十五捲，千有餘首。黃者，金也。白者，銀也。古人祕重其道，不欲指斥，故隱之雲爾。或題篇雲庚辛，庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事爲虛誕，與不信神仙者正衕也。餘昔從鄭公受九丹及金銀液經〔一〕，因復求受黃白中經五捲。鄭君言，曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無異也。俗人多譏餘好攻異端，謂予爲趣欲強通天下之不可通者。餘亦何爲然哉！餘若欲以此輩事，騁辭章於來世，則餘所着外篇及雜文二百餘捲，足以寄意於後代，不復須此。且此內篇，皆直語耳，無藻飾也。餘又知論此曹事，世人莫不呼爲迂闊不急，未若論俗間切近之理，可以合衆心也。然餘所以不能已於斯事，知其不入世人之聽，而猶論着之者，誠見其效驗，又所承授之師非妄言者。而餘貧苦無財力，又遭多難之運，有不已之無賴，兼以道路梗塞〔二〕，藥物不可得，竟不遑合作之。餘今告人言，我曉作金銀，而躬自飢寒，何異自不能行，而賣治躄之藥，求人信之，誠不可得。然理有不如意，亦不可以一概斷也。所以勤勤綴之於翰墨者，欲令將來好奇賞真之士，見餘書而具論道之意耳。夫變化之術，何所不爲。蓋人身本見，而有隱之之法。鬼神本隱，而有見之之方。能爲之者往往多焉。水火在天，而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以爲丹。丹性赤也，而白之而爲鉛。雲雨霜雪，皆天地之氣也，而以藥作之，與真無異也〔三〕。至於飛走之屬，蠕動之類，□形造化，既有定矣。及其倏忽而易舊體，改更而爲異物者，千端萬品，不可勝論。人之爲物，貴性最靈，而男女易形，爲鶴爲石，爲虎爲猿，爲沙爲黿，又不少焉。至於高山爲淵，深穀爲陵，此亦大物之變化。變化者，乃天地之自然，何爲嫌金銀之不可以異物作乎？譬諸陽燧所得之火，方諸所得之水，與常水火，豈有別哉？蛇之成龍，茅糝爲膏，亦與自生者無異也。然其根源之所緣由〔四〕，皆自然之感致，非窮理盡性者，不能知其指歸，非原始見終者，不能得其情狀也。狹觀近識〔五〕，桎梏巢穴，揣淵妙於不測，推神化於虛誕，以周孔不說，墳籍不載，一切謂爲不然，不亦陋哉？又俗人以劉曏作金不成，便雲天下果無此道，是見田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內史吳大文，博達多知，亦自說昔事道士李根〔六〕，見根煎鉛錫，以少許藥如大豆者投鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其祕方，但欲自作，百日齋便爲之，而留連在官，竟不能得，恆嘆息言人閒不足處也。又桓君山言漢黃門郎程偉，好黃白朮，娶妻得知方家女〔七〕。偉常從駕出而無時衣，甚憂。妻曰，請致兩端縑。縑即無故而至前。偉按枕中鴻寶，作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筒，筒中有水銀。妻曰，吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發之，已成銀。偉大驚曰，道近在汝處，而不早告我，何也？妻曰，得之須有命者。於是偉日夜說誘之，賣田宅以供美食衣服，猶不肯告偉。偉乃與伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告偉言，道必當傳其人，得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解，而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發狂，裸而走，以泥自塗，遂卒。近者前廬江太守華令思〔八〕，高纔達學，洽聞之士也，而事之不經者，多所不信。後有道士說黃白之方，乃試令作之，雲以鐵器銷鉛，以散藥投中，即成銀。又銷此銀，以他藥投之，乃作黃金。又從此道士學徹視之方，行之未百日，夜臥即便見天文及四鄰了了，不覺復有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見形〔九〕，與之言語如平生。又祭廟，聞廟神答其拜，牀似動有聲。令思乃嘆曰，世閒乃定無所不有，五經雖不載，不可便以意斷也。然不聞方伎者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪？又黃白朮亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當得閒解方書〔一十〕，意合者乃可爲之，非濁穢之人，及不聰明人，希涉術數者所辨作也〔一一〕。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中，清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉曏止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事，使不來往也，如此安可得成哉？桓譚新論曰〔一二〕：史子心見署爲丞相史，官架屋，發吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太後。太後不復利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之爲郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中，而令凡人雜錯共爲之者哉？俗閒染繒練，尚不欲使雜人見之，見之即壞，況黃白之變化乎〔一三〕？凡事無鉅細，皆宜得要。若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況大事乎？餘曾諮於鄭君曰：“老君雲，不貴難得之貨。而至治之世，皆投金於山，捐玉於穀，不審古人何用金銀爲貴而遺其方也？”鄭君答餘曰：“老君所雲，謂夫披沙剖石，傾山漉淵，不遠萬裡，不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時，不知止足，以飾無用。及欲爲道，志求長生者，復兼商賈，不敦信讓，浮深越險，乾沒逐利，不吝軀命，不修寡慾者耳〔一四〕。至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經曰，金可作也，世可度也，銀亦可餌服，但不及金耳。”餘難曰：“何不餌世閒金銀而化作之，作之則非真，非真則詐僞也。”鄭君答餘曰：“世閒金銀皆善，然道士率皆貧。故諺雲，無有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠行採取，故宜作也。又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經雲，丹精生金。此是以丹作金之說也。故山中有丹砂，其下多有金。且夫作金成則爲真物，中表如一，百鍊不減。故其方曰，可以爲釘〔一五〕。明其堅勁也。此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎〔一六〕？詐者謂以曾青塗鐵，鐵赤色如銅；以雞子白化銀，銀黃如金，而皆外變而內不化也。夫芝菌者，自然而生，而仙經有以五石五木種芝，芝生，取而服之，亦與自然芝無異〔一七〕，俱令人長生，此亦作金之類也。雉化爲蜃，雀化爲蛤，與自然者正衕。故仙經曰，流珠九轉，父不語子，化爲黃白，自然相使。又曰，硃砂爲金，服之昇仙者，上士也；茹芝導引，嚥氣長生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰，金銀可自作，自然之性也，長生可學得者也。玉牒記雲：天下悠悠，皆可長生也，患於猶豫，故不成耳。凝水銀爲金〔一八〕，可中釘也。銅柱經曰：丹沙可爲金，河車可作銀，立則可成，成則爲真，子得其道，可以仙身。黃山子曰：天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。龜甲文曰：我命在我不在天〔一九〕，還丹成金億萬年。古人豈欺我哉？但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠方，非亂世所得也。若戎鹽滷鹹皆賤物，清平時了不直錢，今時不限價直而買之無也。羌裏石膽，千萬求一斤〔二十〕，亦不可得。徒知其方，而與不知者正衕，可爲長嘆者也。有其法者，則或飢寒無以合之，而富貴者復不知其法也。就令知之，亦無一信者。假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費見財以市其藥物，恐有棄系逐飛之悔，故莫肯爲也。又計買藥之價，以成所得之物，尤有大利，而更當齋戒辛苦，故莫克爲也。且夫不得明師口訣，誠不可輕作也。”夫醫家之藥，淺露之甚，而其常用效方，便復祕之。故方有用後宮遊女，僻側之膠〔二一〕，封君泥丸，木鬼子，金商芝，飛君根，伏龍肝〔二二〕，白馬汗，浮雲滓〔二三〕，龍子丹衣〔二四〕，夜光骨，百花醴〔二五〕，鼕鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣，猶不可知，況於黃白之術乎？今能爲之者，非徒以其價貴而祕之矣，此道一成，則可以長生。長生之道，道之至也，故古人重之也。凡方書所名藥物，又或與常藥物衕而實非者，如河上奼女〔二六〕，非婦人也；陵陽子明〔二七〕，非男子也；禹餘糧〔二八〕，非米也；堯漿，非水也。而俗人見方用龍膽虎掌〔二九〕、雞頭鴨蹠〔三十〕、馬蹄犬血〔三一〕、鼠尾牛膝〔三二〕，皆謂之血氣之物也；見用缺盆覆盆〔三三〕、釜□大戟〔三四〕、鬼箭天鉤〔三五〕，則謂之鐵瓦之器也；見用鬍王使者〔三六〕、倚姑新婦、野丈人〔三七〕、守田公〔三八〕、戴文浴〔三九〕、徐長卿〔四０〕，則謂人之姓名也。近易之草〔四一〕，或有不知，玄祕之方，孰能悉解？劉曏作金不成，無可怪之也。及得其要，則復不煩聖賢大纔而後作也，凡人可爲耳。劉曏豈頑人哉〔四二〕，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來之衕志焉。當先取武都雄黃，丹色如雞冠，而光明無夾石者，多少任意〔四三〕，不可令減五斤也。搗之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。以赤土釜容一鬥者，先以戎鹽石膽末薦釜中，令厚三分，乃內雄黃末，令厚五分，復加戎鹽於上。如此，相似至盡。又加碎炭火如棗核者，令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽爲泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿洩。陰乾一月，乃以馬糞火熅之，三日三夜，寒，發出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以爲筒，筒成以盛丹砂水。又以馬屎火熅之，三十日發爐，鼓之得其金，即以爲筒，又以盛丹砂水〔四四〕。又以馬通火熅三十日，發取搗治之。取其二分生丹砂，一分並汞〔四五〕，汞者，水銀也〔四六〕，立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。 /
登涉捲十七
或問登山之道。抱樸子曰：“凡爲道合藥，及避亂隱居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。故諺有之曰，太華之下，白骨狼藉。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強死也。山無大小，皆有神靈，山大則神大，山小即神小也。入山而無術，必有患害。或被疾病及傷刺，及驚怖不安；或見光影，或聞異聲；或令大木不風而自摧折，巖石無故而自墮落，打擊煞人；或令人迷惑狂走，墮落坑穀；或令人遭虎狼毒蟲犯人，不可輕入山也。當以三月九月，此是山開月，又當擇其月中吉日佳時。若事久不得徐徐須此月者，但可選日時耳。凡人入山，皆當先齋潔七日，不經污穢，帶升山符出門，作周身三五法。又五嶽有受殃之歲，如九州之地，更有衰盛，受飛符煞□，則其地君長不可作也。按周公城名錄，天下分野，災之所及，可避不可禳，居宅亦然，山嶽皆爾也。又大忌不可以甲乙寅卯之歲，正月二月入東嶽；不以丙丁巳午之歲，四月五月入南嶽；不以庚辛申酉之歲，七月八月入西嶽；不以戊巳之歲，四季之月入中嶽；不以壬癸亥子之歲，十月十一月入北嶽。不須入太華霍山恆山太山嵩高山，乃忌此歲，其嶽之方面，皆衕禁也。又萬物之老者，其精悉能假託人形〔一〕，以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸於背後，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中，其是仙人及山中好神者，顧鏡中故如人形。若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣。又老魅若來，其去必卻行，行可轉鏡對之，其後而視之，若是老魅者，必無踵也，其有踵者，則山神也。昔張蓋蹋及偶高成二人〔二〕，並精思於蜀雲臺山石室中，忽有一人着黃練單衣葛巾，往到其前曰，勞乎道士，乃辛苦幽隱！於是二人顧視鏡中，乃是鹿也。因問之曰〔三〕：汝是山中老鹿，何敢詐爲人形。言未絕，而來人即成鹿而走去〔四〕。林慮山下有一亭，〔五〕其中有鬼，每有宿者，或死或病，常夜有數十人〔六〕，衣色或黃或白或黑，或男或女。後郅伯夷者過之宿〔七〕，明燈燭而坐誦經，夜半有十餘人來，與伯夷對坐，自共樗蒲博戲〔八〕，伯夷密以鏡照之，乃是羣犬也。伯夷乃執燭起，佯誤以燭燼爇其衣，乃作燋毛氣。伯夷懷小刀，因捉一人而刺之，初作人叫〔九〕，死而成犬，餘犬悉走，於是遂絕，乃鏡之力也。上士入山，持三皇內文及五嶽真形圖〔一十〕，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問之，則木石之怪，山川之精，不敢來試人。其次即立七十二精鎮符，以製百邪之章，及朱官印包元十二印，封所住之四方，亦百邪不敢近之也。其次執八威之節，佩老子玉策，則山神可使，豈敢爲害乎？餘聞鄭君之言如此，實復不能具知其事也。餘師常告門人曰：“夫人求道，如憂家之貧，如愁位之卑者，豈有不得耶？但患志之不篤，務近忘遠，聞之則悅，倔倔前席，未久，則忽然若遺，毫釐之益未固，而丘山之損不已，亦安得窮至言之微妙，成罔極之峻崇乎？” /
地真捲十八
抱樸子曰：“餘聞之師雲，人能知一，萬事畢〔一〕。知一者，無一之不知也。不知一者，無一之能知也。道起於一〔二〕，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈〔三〕。金沈羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡，曏之則吉，背之則兇，保之則遐祚罔極，失之則命雕氣窮。老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。故仙經曰：子欲長生，守一當明；思一至飢，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉閒，卻行一寸爲明堂，二寸爲洞房，三寸爲上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，鼕得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受三皇內文，以劾召萬神〔四〕，南到圓隴陰建木〔五〕，觀百靈之所登〔六〕，採若幹之華〔七〕，飲丹巒之水〔八〕；西見中黃子，受九加之方〔九〕，過崆峒，從廣成子受自然之經〔一十〕；北到洪堤，上具茨，見大隗君黃蓋童子，受神芝圖〔一一〕，還陟王屋，得神丹金訣記〔一二〕。到峨眉山，見天真皇人於玉堂，請問真一之道。皇人曰：子既君四海，欲復求長生，不亦貪乎？其相覆不可具說，粗舉一隅耳。夫長生仙方，則唯有金丹；守形卻惡〔一三〕，則獨有真一，故古人尤重也。仙經曰：九轉丹，金液經，守一訣，皆在崑崙五城之內，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。吾聞之於先師曰：一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮；巍巍華蓋，金樓穹隆；左罡右魁，激波揚空；玄芝被崖，朱草蒙瓏；白玉嵯峨，日月垂光；歷火過水，經玄涉黃；城闕交錯，帷帳琳琅；龍虎列衛，神人在傍；不施不與，一安其所；不遲不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去；守一存真，乃能通神；少欲約食，一乃留息；白刃臨頸，思一得生；知一不難，難在於終；守之不失，可以無窮；陸辟惡獸，水卻蛟龍；不畏魍魎，挾毒之蟲；鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也。” /