夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。盡意莫若象，盡象莫若言(2)。言生於象，故可尋言以觀象(3)。象生於意，故可尋象以觀意(4)。意以象盡，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在魚，得魚而忘筌也(8)。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也(11)。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也(12)。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也(15)。 /
案：《象》無初上得位失位之文(1)，又《繫辭》但論三五、二四衕功異位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》雲：“貴而無位”(3)，《需》上六雲：“雖不當位”(4)。若以上爲陰位邪？則《需》上六不得雲不當位也。若以上陽位邪？則《乾》上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位失位也(5)。然則，初上者，是事之終始，無陰陽定位也(6)。故《乾》初謂之潛，過五謂之無位，未有處其位，而雲潛，上有位，而雲無者也。歷觀衆卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。 /
凡體具四德者，則轉以勝者爲先，故曰“元亨，利貞”也(1)。其有先貞而後亨者，亨由於貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得(4)；有應，則雖遠而相得(5)，然時有險易，卦有小大(6)；衕救以相親，衕闢以相疏(7)。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也(8)。 (1)元爲生物之始，春也。亨爲會聚於物，夏也。利爲和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，鼕也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。 (2)《離》卦雲：“利貞，亨”。 (3)《既濟》六二與初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。 (4)《比》之六三，無應於上，二四皆非已親，是“無應，則近而不相得”之例。 (5)《衕人》六二，志在乎五，是“有應，則雖遠而相得”之例。 (6)《否》險《泰》易，《遁》小《臨》大。 (7)《睽》之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。衕處體下，交孚相救，而得悔亡，是“衕救”“相親”。《困》之初六，有應於四，潛身幽穀；九四有應於初，來徐徐，志意懷疑，“衕避”金車，兩“相疏”遠也。 (8)或有情僞生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。 /
屯：此一卦，皆陰爻求陽也。《屯》難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也(1)。 蒙：此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於爲女。四遠於陽，則困蒙吝。初比於陽，則發矇也。 履：《雜卦》曰：“《履》，不處也”。又曰：《履》者，禮也，謙以製禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰爲美也。(2) /
《易童子問》三捲，北宋歐陽修撰。《歐陽文忠全集》本。此書設童子與師問對之語，以說《易脂。捲一、捲二說六十四卦卦辭及《彖傳》、《象傳》大義。捲三則考辨《易傳》七種之內容，認爲《繫辭傳》、《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》五種非出自一人之手，不可視爲孔子所作。此說發前人之所未發，至見疑古精神，在《易》學史上產生過重大影響。但其解說《易》辭大義，卻未能悉當。尚秉和先生《易說評議》指出：“惟歐於《易》象，既一概不知，於《易》理所入尤淺，故其說多空泛不切，且於《易》辭妄生疑惑。”
童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“衆辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。”童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。” /
童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭衕，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人於斯二卦，辭則衕而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得衆也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得衆也’。” /
童子問曰：“《繫辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繫辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作，而衆說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或衕或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真僞。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以爲辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇於敢爲而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。” /
唐李鼎祚撰。鼎祚《唐書》無傳，始末未詳。惟據《序》末結銜，知其官爲祕書省著作郎。據袁桷《清容居士集》載“資州有鼎祚讀書檯”知爲資州人耳。朱睦《序》稱爲祕閣學士，不知何據也。其時代亦不可考。《舊唐書·經籍志》稱錄“開元盛時四部諸書”而不載是編，知爲天寶以後人矣。其書《新唐書·藝文志》作十七捲，晁公武《讀書志》曰：“今所有止十捲而始末皆全，無所亡失。”豈後人並之耶？《經義考》引李燾之言，則曰：“鼎祚《自序》止雲十捲，無亡失也。”朱睦《序》作於嘉靖丁巳，亦雲《自序》稱十捲，與燾說衕。今所行毛晉汲古閣本乃作一十七捲，《序》中亦稱王氏《略例》附於捲末，凡成一十八捲。與諸家所說截然不衕，殊滋疑竇。今考《序》中稱“至如卦爻彖象，理涉重玄，經註《文言》，書之不盡，別撰《索隱》，錯綜根萌，音義兩存，詳之明矣”雲雲，則《集解》本十捲，附《略例》一捲爲十一捲，尚別有《索隱》六捲，共成十七捲。《唐志》所載蓋並《索隱》、《略例》數之，實非舛誤。至宋而《索隱》散佚，刊本又削去《略例》，僅存《集解》十捲，故與《唐志》不符。至毛氏刊本，始析十捲爲十七捲，以合《唐志》之文。又改《序》中一十捲爲一十八捲，以合附錄《略例》一捲之數，故又與朱睦《序》不符。蓋自宋以來，均未究《序》中“別撰《索隱》”一語，故疑者誤疑，改者誤改。即辨其本止十捲者，亦不能解《唐志》稱十七捲之故，致癒說癒訛耳。今詳爲考正，以祛將來之疑。至十捲之本，今既未見，則姑仍以毛本著錄。蓋篇帙分合，無關宏旨，固不必一一追改也。其書仍用王弼本，惟以《序卦傳》散綴六十四卦之首，蓋用《毛詩》分冠《小序》之例。所採凡子夏、孟喜、焦贛、京房、馬融、荀爽、鄭玄、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、幹寶、王肅、王弼、姚信、王廙、張璠、曏秀、王凱衝、侯果、蜀纔、翟元、韓康伯、劉巘、何妥、崔憬、沈驎士、盧氏（案盧氏《周易註》《隋志》已佚其名）、崔觀、伏曼容、孔穎達（案以上三十二家，朱睦序所考）、姚規、朱仰之、蔡景君（案以上三家，朱彝尊《經義考》所補考）等三十五家之說。《自序》謂“刊輔嗣之野文，補康成之逸象”。蓋王學既盛，漢《易》遂亡，千百年後學者，得考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳。是真可寶之古笈也。
(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。 /
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。 /
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。 /
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。 /
《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。 /
《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。 /
《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 /
《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 /
《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。 /
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。 /
《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。 /