全部詩詞 3,098,630 首

捲下·斷富貴

佚名 · 未知

神骨馬象者俱全，大富貴。十指如瓶瓦，雙背全然厚，足下要平平。若神骨馬象俱不全者，亦常人之命民，相雲非高命也。夫人有四馬，乘其四馬車，生在孔雀之窩，初年建節。生在孔雀之門，中年建節。生在仙鶴之家，末年建節。在孔雀之家，馬速貴速賤也。富貴要聰明，指甲如瓶瓦，足下更平平，止於富也。

易部

捲下·兇暴五章

佚名 · 未知

眉尖眼雙豎，赤縷貫瞳神。氣亂精神急，兇亡不保身。骨節粗無比，言高似虎威。鼻樑垂劍脊，兇暴必身危。羊眼口尖掀，身粗坐更偏。色焦神氣露，因此喪天年。賓反若無德，兇亡爲氣豪。眼斜賢更避。須中小人刀。橫肉三拳面，微微貫赤筋，目圓睛白凸，性暴是兇人。

易部

捲下·惡死五章

佚名 · 未知

刑殺帶豪強，知君主惡傷，眼頭尖尾大，心暴必強梁，眉亂凶神起，雙眸帶殺光。額尖通口聚，虎口遇豺狼，兩眼傾如劍，雙眉起似槍，莫教身帶殺，垂淚赴專幢。睡眼開還合，惟嫵露白晴。假饒形相善，生不保前程。口闊無收拾，形粗眼帶凶。莫教神氣暴，賊死曏山中。

易部

捲下·疾病五章

佚名 · 未知

粥衣生兩耳，面色帶烏塵。既竭天精位，腎也，看看喪汝身。黃點滿天倉，乾焦色不揚。也應脾有疾，積久見身亡。面白皮膚薄，胸高氣不舒。發焦髭賓赤，肺病定難除。青氣浮光見，脣焦眼肉乾。木衰嫌面黑，尤忌鼻頭酸。神亂及神凝，心君定可疑，脈紅須見血，傷損更無時。

易部

捲下·夭折五章

佚名 · 未知

縮辱並露齒，神迷色帶煙。三長連二短，那得保終年。肉重皮膚急，神強氣不舒。結喉並露齒，應死在中途。氣短精神慢，眉濃眼色乾。賓焦脣更白，指日伴青蠻。暗黑雲煙起，形虧骨不漏?眼斜神更亂，四九定歸空。口細胸前凸，頭低視不昂。肥人如氣促，妻子守空房。許負謂七寸之面，不如一寸之心，七寸之面易見，一寸之心難測。積行者難相，損已益人爲樂；帶殺人難相，害人安已爲樂。斯二端故難相也。眉毛早白者不得壽。二十生毫，三十死。三十生毫。四十死。四十已上生毫者。主壽長，有重眉者呼爲後印堂心定，四十六七已上發財也。

易部

太玄經

佚名 · 未知

作者：（漢）揚雄撰；（晉）範望註《太玄》，又稱《太玄經》、《揚子太玄經》或《玄經》，是西漢學者揚雄的一部著作，用來闡述他的哲學體系和宇宙論。 ... 九州、二十七部、八十一家、七百二十九贊；另有玄首、玄測、玄衝、玄攡、玄錯、玄瑩、玄數、玄文、玄倪、玄圖、玄告10篇。

易部

周易

佚名 · 未知

周者，周人也；易者，變易，簡易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃羣經之首。古代佔筮之書及其解說，後被列入儒家經典。《周易》包括《經》、《傳》兩部分。《經》有時成爲《易經》或《古經》，是在專門從事蔔筮的巫史們長期經驗和記錄的基礎上逐漸形成的；《傳》是戰國時人對《經》的解釋說明，又稱《易傳》。《易經》部分分六十四卦，《易傳》分爲七種十篇，漢代學者稱之爲“十翼”，“翼”即副翼經文之意。 /

易部

周易 - 繫辭上

佚名 · 未知

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易従；易知則有親，易従則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 /

易部

周易 - 繫辭下

佚名 · 未知

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民爲非曰義。 /

易部

周易 - 說卦

佚名 · 未知

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 /

易部

周易 - 序卦

佚名 · 未知

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有衆起，故受之以《師》。師者，衆也。衆必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《衕人》。與人衕者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。 /

易部

周易 - 雜卦

佚名 · 未知

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《鹹》速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，衆也。《衕人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

易部

周易正義

佚名 · 未知

魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。《易》本蔔筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排棄漢儒，自標新學。然《隋書·經籍誌》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一捲，《冊府元龜》又載顧悅之（按悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異衕。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢，故《隋誌》「易類」稱：「鄭學浸微，今殆絕矣。」蓋長孫無忌等作《誌》之時，在《正義》既行之後也。今觀其書如，《復·彖》「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二「利見大人」，王不用「利見九五」之說，則駁詰鄭義之非。於「見龍在田，時舍也」，則曰「《經》但雲『時舍』，《註》曰『必以時之通舍』者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通。於「天元而地黃」，則曰「恐莊氏之言，非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。至《說卦傳》之分陰分陽，韓註「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上無陰陽定位」，此註用王之說。「帝出乎震」，韓氏無註，則曰「《益卦》六二『王用亨於帝，吉』，輔嗣註雲：『帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，頴達至斥為「狐不首丘，葉不歸根」，其墨守專門，固通例然也。至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》然捲端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四捲，《唐誌》作十八捲，《書錄解題》作十三捲。此本十捲，乃與王韓註本衕，殆後人從註本合並歟？ /

易部