道德經（第五十八章）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無正也。正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。
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道德經（第五十九章）
治人事天，莫若嗇。夫爲嗇，是謂早服；早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。
道德經（第六十章）
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
道德經（第六十一章）
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜爲下。
道德經（第六十二章）
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。
道德經（第六十三章）
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德，圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。
道德經（第六十四章）
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千裡之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。
道德經（第六十五章）
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
道德經（第六十六章）
江海之所以能爲百穀王者，以其善下之，故能爲百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
道德經（第六十七章）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
道德經（第六十八章）
善爲士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
道德經（第七十一章）
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
道德經（第七十二章）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
道德經（第七十三章）
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
道德經（第七十四章）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
道德經（第七十五章）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
道德經（第七十六章）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
道德經（第七十七章）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
道德經（第七十八章）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。”正言若反。
道德經（第七十九章）
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。