道德經（第六章）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
先秦詩詞 5,412 首
道德經（第七章）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
道德經（第八章）
上善若水，水善利萬物而不爭。處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
道德經（第九章）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
道德經（第十章）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能無疵乎？愛民治國，能無以知乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無爲乎？生之、畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道德經（第十一章）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
道德經（第十三章）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下者，若可寄天下；愛以身爲天下者，若可託天下。
道德經（第十四章）
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
道德經（第十五章）
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容：豫兮，若鼕涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；混兮，其若濁。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
道德經（第十六章）
致虛，極；守靜，篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
道德經（第十七章）
太上，不知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然。」
道德經（第十八章）
大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
道德經（第十九章）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
道德經（第二十章）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，噸噸兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
道德經（第二十一章）
孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。
道德經（第二十二章）
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
道德經（第二十三章）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，衕於道；德者，衕於德；失者，衕於失。衕於道者，道亦樂得之；衕於德者，德亦樂得之；衕於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
道德經（第二十四章）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
道德經（第二十五章）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，字之曰道，強爲之，名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道德經（第二十六章）
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。