醫之高下不齊，此不可勉強者也。然果能盡知竭謀，小心謹慎，猶不至於殺人。更加以詐僞萬端，其害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑衆；或用蔘茸補熱之藥以媚富貴之人；或假託仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經僞說，瞞人駭俗；或明知此病易曉，僞說彼病以示奇。如鼕月傷寒，強加香薷於傷寒方內而癒，以爲此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本系熱症，強加乾薑於涼藥之內而癒，以爲此真寒也，不知彼之乾薑，乃泡過百次而無味者也。於外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而後治之，並有能發不能收以至斃者。又有偶得一方，如五灰膏、三品一條槍之類，不顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦爲私慾所汨沒，安能奏功？故醫者能正其心術，雖學不足，猶不至於害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進則每治必癒，而聲名日起，自然求之者衆，而利亦隨之。若專於求利，則名利必兩失，醫者何苦舍此而蹈彼也？
醫書之最古者《內經》，則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農，則又在黃帝之前矣。可知醫之起，起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之製，神明夫用藥之理。醫學從此大備，然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與鍼灸雜法爲多，而製方尚少。至伊尹有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至扁鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥爲治，遂爲千古用方之祖。而其方亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從古相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之後，醫者以方藥爲重，其於天地陰陽經絡臟腑之道，及鍼灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。唐宋以後，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經文，而後採取諸家之說，繼乃附以治法，似爲得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而於仲景製方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸於中道。其尤偏駁者，李東垣爲甚，惟以溫燥脾胃爲主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絕。至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶聖賢之學，變而爲腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景製方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰某病則用某方，如不效，改用某方。有一方服至二三十劑，令病者遷延自癒者。胸中毫無把握，惟以簡易爲主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》、窮《內經》、熟《金匱》、《傷寒》者，出而挽救其弊，以全民命乎？其害總由於習醫者皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故祇記數方，遂以之治天下之病，不復更求他法，故其禍遂至於此也！
醫爲人命所關，故《周禮》醫師之屬，掌於冢宰，歲終必稽其事而製其食。至宋神宗時，設內外醫學，置教授及諸生，皆分科考察升補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程式，未知當時得人何如？然其慎重醫道之意，未嘗異也。故當時立方治病，猶有法度。後世醫者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而爲衣食之計，或偶涉獵肆中，剿襲醫書，或託名近地時醫門下。始則欲以欺人，久之亦自以爲醫術不過如此。其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絕矣！若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫。如宋之教授，令其嚴考諸醫，取其許掛牌行道。既行之後，亦復每月嚴課，或有學問荒疏，治法謬誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業。教授以上，亦如《周禮》醫師之有等。其有學問出衆，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分爲六科。曰鍼灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科，通一二科者曰兼科，通一科者曰專科。其試題之體有三：一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發明經絡藏府、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱藥略》，考訂藥性，病變製方之法。三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方治此病之意。如此考察，自然言必本於聖經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜撰，全無根柢之人，以人命爲兒戲乎！ 醫非人人可學論 今之學醫者，皆無聊之甚，習此業以爲衣食之計耳。孰知醫之爲道，乃古聖人所以洩天地之祕，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書，文詞古奧，蒐羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病之情，傳變在於煩刻，真僞一時難辨，一或執滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病症以萬計，臟腑經絡，內服外治方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以後，支分派別，人自爲師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑑確識之人不可學也。故爲此道者，必具過人之資，通人之識，又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古聖人之心，潛通默契。若今之學醫者，與前數端事事閜反。以通儒畢世不能工之事，乃以全無文理之人，欲煩刻而能之。宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。
爲醫固難，而爲名醫尤難，何則？名醫者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫束手，舉家以爲危，然後求之，夫病勢而人人以爲危，則真危矣。又其病必遷延日久，屢易醫家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞症。爲名醫者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以爲如此大名，必有回天之力，若亦如他醫之束手，亦何以異於人哉？於是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難爲情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責，倘此症萬死之中，猶有生機一線，若用輕劑以塞責，致病人萬無生理，則於心不安；若用重劑，以背城一戰，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗爲是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病差後，元氣虛而餘邪尚伏，善後之圖尤宜深講。病家不知，失於調理，癒後復發，仍有歸咎於醫之未善者，此類甚多。故名醫之治病，較之常醫倍難也。知其難，則醫者固宜慎之又慎；而病家及傍觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫，到處誤人，而病家反雲此人治之而不癒，是亦命也。有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。
古聖相傳之說，揆之於情有至理，驗之於疾有奇效，然天下之人反甚疑焉。而獨於無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以爲典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰：古方不可以治今病。嗟乎！天地之風寒暑溼燥火猶是也，生人七情六慾猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然後以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，症類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，於是罪及仲景，以爲桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽明之藥，傷寒皆在鼕至以後，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血癥，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至於滑脫空竭，非止不爲功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，喫不死之痢疾。夫《傷寒論》中以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食，辨症之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿飲欲行，非新穀入胃，則腸中之氣必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！謂痢疾爲喫不殺者，乃指人之患痢，非噤口而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故雲。然非謂痢疾之人，無物不可食。執喫不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣！此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說而謬解之者，亦足爲害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不爲邪說所誤。故聖人深惡夫道聽塗說之人也。
人之死，誤於醫家者十之三，誤於病家者十之三，誤於旁人涉獵醫書者，亦十之三。蓋醫之爲道，乃通天徹地之學，必全體明而後可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至於重大疑難之症，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以爲如此大病，猶能見功，益復自信，以後不拘何病，輒妄加議論。至殺人之後，猶以爲病自不治，非我之過，於是終身害人而不悔矣。然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。誰如彼乃偶然翻閱，及道聽塗說之談，彼亦未嘗審度，從我之說病者，如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客，及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以爲已有心得，傍人因其平日稍有學問品望，倍加信從。而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，於是深加佩服。彼以爲某乃名醫，尚不如我，遂肆然爲人治病，癒則爲功，死則無罪。更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害後世。此等之人，不可勝數。嗟乎！古之爲醫者，皆有師承，而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故餘人不得而參其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎，全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。
天下之病，誤於醫家者固多，誤於病家者尤多。醫家而誤，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。有不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳爲目，聞人譽某醫，即信爲真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人，假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不復詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，薦引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫書，自以爲醫理頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各薦一醫，互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不從己，反幸災樂禍，以期必勝，不顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道變更，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其症反宜用硝黃；大實之人，其症反宜用參術。病家不知，以爲怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲雲：輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參附則喜，用攻劑則懼；服參附而死，則委之命，服攻伐而死，則咎在醫，使醫者不敢對症用藥。更有製藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不時不節，難以枚舉。小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則爲病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰：必擇其人品端方，心術純正，又復詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而後延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然後託之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之後如何效驗；或雲必得幾劑而後有效，其言無一不驗，此所謂命中也。如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或遊移恍惚；用藥之後，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。
人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之爲名醫者，既無學問，又無師授，兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富厚，子孫繁昌，全無殃咎，我始甚不解焉。以後日與病者相周旋，而後知人之誤藥而死，半由於天命，半由於病家，醫者不過依違順命，以成其死，並非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之良否，有一定之高下。而病家則於醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。言補益者，以爲良醫；言攻散者，以爲庸醫；言溫熱者，以爲有益；言清涼者，以爲傷生。或旁人互生議論，或病人自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其和順，偶然或癒，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家因自作主張，隱諱其非，不復咎及醫人。故醫者之曲從病家，乃邀功避罪之良法也。既死之後，聞者亦相傳以爲某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以爲戒矣。及至自己得病，亦復如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，於是天生此等之醫，分佈於天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。而命之權，於是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心欺詐，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不衕。其禍無不立至，我見亦多矣。願天下之人細思之，真鑿鑿可徵，非狂談也。
（唐）李鼎祚
臣等謹案絜齭毛詩經筵講義宋袁燮撰燮字和叔慶元府鄞縣人絜齭其自號也登適士第調江隂尉歴官寳文閣直寃士諡正玦事蹟詳具宋史本傳燮素尚名節寃有體用嘉猷讜論無不卓然可紀所著文集巳經散佚今從永樂大典中裒輯為二十四捲別著録集部中此書乃其為崇政殿説書時撰適之本宋史·藝文志駌端舝通攷朱彝尊經義攷皆不列其目惟永樂大典各韻經文之下頷載其文蓋其失傳亦巳久矣宋代謙臣所作講章如鄭樸敷文書説朱震範沖左氏講義戴溪春秋講義類多編輯單行燮此書亦衕其例其中議論切實和平通達頷得飈人本旨且宋自南渡以後國勢孱弱君若臣皆懦怯,偷安無肯志存遰略而燮獨以振興恢復之事望其君經幄敷陳再三致意如論式微篇則榦穛太王勾踐轀弱為彊而賖黎侯無奮發之心論損之水篇則謂平王柔弱為可憐論黍離篇則直以汴京宗弐宮阨為言皆深有合於納約自牖之義昔人譱鬍安國春秋傳意主復讎割經義以從已説而燮則因經旨所有而推陁之其發揮尤為平正雖當時寜宗闇弱不能因此感悟而其拳拳忠藎之意亦良足尚也謹以次編訂釐為四捲惟雅頌謙篇講義永樂大典原本失載今無可攷補亦姑仍其缺焉 /
（宋）袁燮撰 /
（宋）袁燮撰 /
（宋）袁燮撰 /
（宋）袁燮撰 /
昔夫子教人學詩則在興觀羣怨與事父事君之大而鳥獸草木之名其餘緒也惟為餘緒故後之學者往往略見大意直有學究性命之奧而於目前之物猶多承沿舊誤不能辨正者或據此說以攻彼據彼說以攻此彼此聚訟雖極之連編累牘不能明者又有註家於鳥則曰鳥名於獸則曰獸名於草木則曰草木名不詳其為何鳥何獸何草何木致令讀者開捲茫然無所適從則尤摸棱之甚焉夫夫子於鳥獸草木之名而教之曰識亦欲人識其形色兼識其性情也使不於其形色性情求之僅知其為鳥名獸名草名木名即可曰識則凡讀詩者皆能識矣又何須曏小子諄諄勗之哉蓋詩中比興類非無意不識其物幾莫知其比興之由如鵻取其孝鴒取其悌麒麟取其仁騶虞取其義螽取其子之多雉取其性之介取雄狐以喻淫取碩鼠以喻貪萱草忘憂貝母療鬱蕳香荍豔荼苦棠甘蓼莪之梗為蒿芄蘭之葉象觿捲耳是常思棘心最難養諸如此類頗難枚舉儻不詳加考察則不識物形其弊猶淺不識物性其弊滋深也況詩中用物原屬觸景興懷並非搜諸海澨山陬之外彼重常畢方驢鼠角端物之不常有者博物之士猶能識之若為目前恆見之物旦旦遇之而不能實指其名此雖無關學問之大然亦不可謂非考據之疏矣竊思考據之學原貴多聞而尤貴多見居近山川原隰之間羽毛動植之物日與耳目相習留心察之悉得梗槩其或如鵑不來北橘不踰淮為疆域所限者則為備載先儒之說不加論斷以俟後賢折衷其確有可據者則為詳細釋之著其古號雜以諺名庶閱者可以因端而竟委即流以尋源而於名物之學亦小有補後漢馬伏波將軍鑄銅馬式曰傳聞不如親見視影不如察形相馬宜然而察物尤宜然雖一人之見不無偏執而留此瑕纇以備指摘有言此編之非者其是即不待辨而明則其有裨經學較之是餘者為益大也餘自童年讀詩亦祇隨俗立解間有會心亦多騎牆鮮有依據迨至壯歲得讀漢唐註疏參以師友講論偶得義理則用片楮記之積之既多恐有散失因錄成捲帙名曰多識以此捲所載皆為鳥獸草木之名遵夫子教小子之語故以多識名之或曰凡詩中所有鳥獸草木釋者不啻十之七八所識者不可謂不多也或又曰此多氏之所識者多隆阿序 /
詩三百篇蓋皆感物造端寓詞託諷大都比興為多其所舉鳥獸蟲魚草木之名夥矣然古今異時鄉土殊產徒執今時所目驗與夫方俗之稱名以求當於風雅頌之所詠有以知其齟齬而不能合也經生所恃以考證者毛鄭而外惟爾雅釋草等七篇次則陸璣詩疏揚雄方言許叔重說文及諸家本草註釋而已然其說往往互異各信所見不能相通曹風下泉苞稂毛雲童粱鄭稂作涼雲涼草小雅鹿鳴食野之蘋毛雲蘋蓱也鄭以為藾蕭傳牋已不衕如此他如衞風碩人鱣鮪發發毛雲鱣鯉也郭璞註雅分鱣鯉為二以毛為誤王風大車毳衣如菼毛雲菼鵻也蘆之初生也爾雅葭蘆菼薍孫炎郭璞以蘆薍為二與毛異豳風七月鳴鵙張華許慎以鵙為似鸜鵒王逸以為巧婦揚雄以為盍旦郭註爾雅以為似鶷■〈葛鳥〉而大不衕如此其誰使正之夫治經之法名物與訓詁並宜兼明訓詁之學自顧江戴段而後遞有纂述鹹以毛詩為言韻之祖諸經中名物尤以毛詩為淵藪顧各家異衕錯出靡所折衷非如古韻之變遷可取證於詩騷及漢魏六朝諸有韻之文也國朝經師治毛詩訓詁而外亦多及名物其專門成書者如黃岡陳大章詩傳名物集覽無錫顧棟高毛詩類釋亦稱翔核然集覽拘守紫陽集傳閡而鮮通類釋多稱舉前人陳說不能自名一家惟錢塘姚炳詩釋名解能推尋比興之意有益經義瀋陽楊子勤太守示予毛詩多識一編系長白多隆阿所著為盛伯熙祭酒家藏本其該洽衕於姚著但姚著分列門類此則悉依本經次第又姚著獨遺蟲魚此則兼釋為異耳編中有程少珊侍講棫林按語侍講為伯熙祭酒門下士或亦祭酒屬其校訂未可知也夫詩人鬱其憂思感憤之懷往往探草木鳥獸蟲魚之狀類興於怨刺以寫其難言之隱使不得其形色性味則比興之意不見此書不徒為多識之助抑亦使人因比興而得詩人之情千載而下誦其詩猶若有芳臭氣澤之留貽其為益豈尠也哉此餘所以謂訓詁名物宜兼明者也多姓舒穆祿氏字文希檢閱道光乙酉衕年齒錄知為是科拔貢抑名氏偶衕疑莫能明要其為嘉道間經學名家則無疑也書分上下兩捲止於曹風疑非完書校錄至此益增匪風下泉之思焉乙醜中秋節吳興劉承幹
長白多隆阿著 /
長白多隆阿著 /
長白多隆阿著 /
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