傳習錄 · 捲上 · 門人陸澄錄 · 三十三
“‘夜氣’是就常人說。學者能用功,則日間有事無事,皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說‘夜氣’。”
“‘夜氣’是就常人說。學者能用功,則日間有事無事,皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說‘夜氣’。”
澄問“操存舍亡”章。 / 曰:“‘出入無時,莫知其鄉’,此雖就常人心說,學者亦須是知得心之本體亦元是如此。則操存功夫始沒病痛;不可便謂出爲亡,入爲存。若論本體,元是無出無入的;若論出入,則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此,何出之有?既無所出,何入之有?程子所謂‘腔子’,亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理,即是在腔子裏。若出天理,斯謂之放,斯謂之亡。”
王嘉秀問:“佛以出離生死誘人入道,仙以長生久視誘人入道,其心亦不是要人做不好。究其極至,亦是見得聖人上一截,然非入道正路。如今仕者,有由科,有由貢,有由傳奉,一般做到大官,畢竟非入仕正路,君子不由也。仙、佛到極處,與儒者略衕,但有了上一截,遺了下一截,終不似聖人之全。然其上一截衕者,不可誣也。後世儒者,又只得聖人下一截,分裂失真,流而爲記誦、詞章、功利、訓詁,亦卒不免爲異端。是四家者,終身勞苦,於身心無分毫益,視彼仙、佛之徒,清心寡慾,超然於世累之外者,反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛,且當篤志爲聖人之學。聖人之學明,則仙、佛自泯;不然,則此之所學,恐彼或有不屑,而反欲其俯就,不亦難乎!鄙見如此,先生以爲何如?” / 先生曰:“所論大略亦是。但謂上一截、下一截,亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道,徹上徹下,只是一貫,更有甚上一截、下一截?‘一陰一陽之謂道’,但‘仁者見之便謂之仁,知者見之便謂之知,百姓又日用而不知,故君子之道鮮矣’。仁、智豈可不謂之道,但見得偏了,便有弊病。”
“蓍固是易,龜亦是易。”
問:“孔子謂武王未盡善,恐亦有不滿意?”先生曰:“在武王自合如此。” / 曰:“使文王未沒,畢竟如何?”
問孟子言“執中無權猶執一”。 / 先生曰:“中只有天理,只是易。隨時變易,如何執得?須是因時製宜,難預先定一個規矩在。如後世儒者,要將道理一一說得無罅漏,立定個格式,此正是執一。”
唐詡問:“立志是常存個善念,要爲善去惡否?” / 曰:“善念存時,即是天理。此念即善,更思何善?此念非惡,更去何惡?此念如樹之根芽,立志者長立此善念而已。‘從心所欲不逾矩’,只是志到熟處。”
“精神、道德、言動,大率收斂爲主,發散是不得已。天地人物皆然。”
問:“文中子是如何人?” / 先生曰:“文中子庶幾‘具體而微’,惜其蚤死。”
“許魯齋謂儒者以治生爲先之說亦誤人。”
問仙家元氣、元神、元精。 / 先生曰:“只是一件,流行爲氣,凝聚爲精,妙用爲神。”
“喜、怒、哀、樂本體自是中和的,纔自家着些意思,便過不及,便是私。”
問“哭則不歌”。 / 先生曰:“聖人心體自然如此。”
“克己須要掃除廓清,一毫不存,方是;有一毫在,則衆惡相引而來。”
問《律呂新書》。 / 先生曰:“學者當務爲急,算得此數熟亦恐未有用,必須心中先具禮、樂之本,方可。且如其書說多用管以候氣,然至鼕至那一時刻,管灰之飛或有先後,須臾之間,焉知那管正值鼕至之刻?須自心中先曉得鼕至之刻始得,此便有不通處。學者須先從禮、樂本原上用功。”
曰仁雲:“心猶鏡也,聖人心如明鏡,常人心如昏鏡。近世‘格物’之說,如以鏡照物,照上用功,不知鏡尚昏在,何能照!先生之‘格物’如磨鏡而使之明,磨上用功,明瞭後亦未嘗廢照。”
問道之精粗。 / 先生曰:“道無精粗,人之所見有精粗。如這一間房,人初進來,只見一個大規模如此。處久,便柱壁之類,一一看得明白。再久,如柱上有些文藻,細細都看出來,然只是一間房。”
先生曰:“諸公近見時少疑問,何也?人不用功,莫不自以爲已知,爲學只循而行之是矣。殊不知私慾日生,如地上塵,一日不掃便又有一層。着實用功,便見道無終窮,癒探癒深,必使精白無一毫不徹方可。”
問:“知至然後可以言誠意,今天理、人慾知之未盡,如何用得克己工夫?” / 先生曰:“人若真實切己用功不已,則於此心天理之精微,日見一日,私慾之細微,亦日見一日。若不用克己工夫,終日只是說話而已,天理終不自見,私慾亦終不自見。如人走路一般,走得一段方認得一段,走到歧路處,有疑便問,問了又走,方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存,已知之人慾不肯去,且只管愁不能盡知,只管閒講,何益之有?且待克得自己無私可克,方愁不能盡知,亦未遲在。”
問:“道一而已,古人論道往往不衕,求之亦有要乎?” / 先生曰:“道無方體,不可執著,卻拘滯於文義上求道,遠矣。如今人只說天,其實何嘗見天?謂日、月、風、雷即天,不可;謂人、物、草、木不是天,亦不可。道即是天。若識得時,何莫而非道?人但各以其一隅之見,認定以爲道止如此,所以不衕。若解曏裏尋求,見得自己心體,即無時無處不是此道。亙古亙今,無終無始,更有甚衕異。心即道,道即天,知心則知道、知天。”