佚名
· 未知
實際上享受不僅僅是物質的，還有精神的。不衕社會地位和不衕人格修養者有大不一樣的享受觀、享受需要和享受途徑。曹雪芹通過賈寶玉這個藝術形象表達的“受享”，是對自由、平等、情投意合的愛情這樣一些精神世界很高層次的朦朧追求。明代中後期一些中國文人開始猛烈抨擊程朱理學，要求掙脫束縛人性的封建禮教。著名思想家李贄明確提出反對“以孔子之是非爲是非”，他們重視實現人的自身價值。曹雪芹深受這些思想的影響。對社會作出貢獻和接受回報，受享人的基本權利，是人性的兩個基本要求，具有天然的合理性。而當“石頭”不但被剝奪了補天權利並被拋棄時，他的受享要求就更加值得衕情與肯定。受享可以出於不衕目的，通過不衕途徑獲得。受享者在自己的付出上也有大不一樣的表現，因爲真正高尚的受享者必定衕時也是一個會對社會對他人作出貢獻者。總之，受享有不衕類型，衕一類型還有不衕高下的層次之別。賈寶玉對精神自由、真誠感情，對少女人格的尊重，以及對比較平等的人際關係的執着追求，是他“受享”的基本內容。賈寶玉對傳統觀念中走仕途經濟的所謂“正事”不感興趣，在爲姐妹們的“忙”中受享到了精神上的無比快樂。在宋明理學越來越走曏扼殺人性的清代，當理學日益腐敗而成爲禮教，這種張揚個性，要求實現人的自我價值和完善人性的觀念，在當時是具有極大進步意義的超前意識，至今依然發人深省。可以說，這是從更深層次上徹底否定當時那個號稱“盛世”實際上已經是“末世”的社會，因此“受享”的進步意義絲毫也不亞於“補天”，而且有過之。無論是賈寶玉形象還是小說的思想價值，都比寫一個“補天”的故事要深刻得多。在中國古代小說中，並不缺乏“補天”型的人物，但是卻沒有一個賈寶玉式的“受享”類藝術形象。《紅樓夢》的現代性和它的無窮魅力的一個重要方面就在於此。將賈寶玉塑造成爲一個受享者，並不意味着曹雪芹完全否定補天的必要性。這裏我們要回到補天神話的“石頭”上來。因爲石頭被女媧煉出來就是爲了補天用的，它當然願意在補天的偉業中發揮自己的纔幹。但是這個社會已是“末世”，它不允許衆多有纔幹的青年男女補天，反而將他們推入深淵。這個社會毀滅了這麼多有纔幹的青年男女，那麼再合理不過的邏輯就是，這個社會自身就應該毀滅，所以曹雪芹最後要讓它“白茫茫大地真乾淨”。由於曹雪芹不知道未來之世究竟是什麼樣的，所以他纔感到悲哀，並將這種情緒鐫刻在賈寶玉的骨子裏。正如魯迅在《中國小說史略》所說：“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領會之者，獨寶玉而已。” /
佚名
· 未知
曹雪芹不僅在人物定位上以“受享”爲基本態度突出了賈寶玉的非典型色彩，而且從他的長相、言語內容和行爲方式等多方面將這一非典型特徵具像化。中國男子漢的標準是偉丈夫，志曏高遠，充滿陽剛之氣。而賈寶玉不然，他從長相、脾氣到言行都有明顯的女性化傾曏，但賈寶玉雖有脂粉氣卻絕無娘娘腔，而是一個特別突出的“癡情”男子。從第二回“冷子興演說榮國府”一連說了他四次“奇”開始，前八十回中曹雪芹通過各色人等之口，對賈寶玉基本個性的評價就是“奇”，而在不衕地位與文化層次的人們眼裏則視爲“瘋、呆、傻、癡”，總之，千方百計地突出他不衕於任何人的特異。王夫人說他是“孽根禍胎”、“混世魔王”、“瘋瘋傻傻”；襲人說他“性情乖僻”（二回），有時在背後索性叫他“呆子”、“傻子”（五十七回）；興兒則說他“成天家瘋瘋癲癲的，說的話人也不懂，乾的事人也不知……外清而內濁”（六十六回）。而且賈寶玉自幼說話就令人感到“奇怪”（冷子興語），七八歲的孩子居然會說：“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁臭逼人。”諸如此類的“瘋話”不少，以至於外人皆知。他從小愛喫胭脂，爲姐妹們調脂弄粉，爲丫鬟們頂缸，對姐妹們體貼入微等等。這些大家都極其熟悉，毋庸贅言。總之，從傳統意義上來看，賈寶玉幾乎事事出格，用常規觀念就覺得不可理解，而這正是曹雪芹要達到的目的。脂硯齋也多次說他“奇”。這“奇”，正是曹雪芹有意識地提醒讀者，賈寶玉是一個突出的“另類”，是作者故意用非常規方法將他放在非典型環境中塑造出來的非典型性格。所以脂硯齋等提醒讀者不能以常規角度來看他，方是會看；畸笏叟甚至乾脆提醒讀者“勿作正面看爲幸”（庚辰本十二回眉批）。賈寶玉是一個叛逆性或者說顛覆性形象，被他顛覆的不僅有讀經，走仕途經濟道路，與爲官作宦者交往之類，還有人與人之間的嚴格等級關係，以及傳統的對文學藝術作品的價值判斷標準。他對已經存在了幾千年的男性中心社會的懷疑和否定，追求對自身價值的實現，希望能夠自由地發揮纔幹和與自己喜歡的人交往，等等。這在本來就不重視個人價值的中國封建社會是不可理解的，所以賈寶玉纔會被認爲是呆、傻、癡，纔會被賈政認爲會成爲“弒君殺父”的“將來之患”。需要註意的是，這個“弒君殺父”並不是真的殺人，而是指從觀念和行爲的根本上違反君父的價值準則。但是賈寶玉的這種顛覆，無論是主觀還是客觀上都不可能徹底。就拿他最受稱道的對姐姐妹妹們的態度來看，他時不時地還會發點主子脾氣，這纔是真石頭，假寶玉，纔是活生生的血肉豐滿的藝術形象。補天之石、神瑛侍者、賈寶玉，有三位一體的一面，也有區別。補天之石是天堂世界通了人性的石頭，神瑛侍者是天堂世界人格化了的神，而賈寶玉則是人間具有某些神性的人。周思源看紅樓莫怨東風寫黛玉林黛玉是《紅樓夢》人物中研究得最多者之一，據說到20世紀90年代中期，光是論文題目中出現“林黛玉”的就有300篇以上，和研究賈寶玉的論文數相當。關於林黛玉這個形象的內涵，其性格、命運以及與賈寶玉等人的關係和與薛寶釵等人的比較，幾十年來已經有許多論著發表了很好的見解，研究得相當深入了。但是我感到，人們因爲過於偏愛林黛玉，而且好像還沒有完全擺脫過去那種林、薛二元對立論的思維方式，對造成林黛玉命運悲劇原因的分析，基本上還停留在20世紀50～70年代定型了的認識上。
佚名
· 未知
對於林黛玉悲劇命運，這種命運的性格因素以及性格形成的原因，有一種頗有代表性的意見是，林黛玉父母雙亡，“寄人籬下”，受到賈府上上下下的冷遇，這纔形成了她那多疑和愛生氣的性格；賈府的老一輩（封建勢力）出於對“叛逆”者的不取，破壞了她和賈寶玉的婚姻，導致了她的死亡。有人認爲，林黛玉美好的內心世界在強大的黑暗勢力壓迫下表現爲一種被扭曲了的性格。一方面，這種性格本來是天真純潔、誠摯美好的，它是感情的自然流露、智慧的不可遏製的迸發，因而是健康的；另一方面，這性格又被現實所扭曲，它表現爲敏感以至多疑、機智乃至尖酸、高潔而又孤傲，於是從健康轉化爲病態。林黛玉性格是在黑暗中誕生與成長的，因此帶有濃重的陰影，它在衝破舊社會巨大磐石的壓力而萌生的衕時，也因這巨石的壓迫而成爲畸形。還有一種意見認爲，林黛玉沒有走效忠封建階級的道路，而是按照自己的生活理想和莫怨東風寫黛玉自然天性來立身處世的。她愛說就說，愛笑就笑，愛惱就惱，從不作假作奸虛僞待人。這樣，黛玉自然就受到賈府人們的非議。賈府的人們不僅口中貶低黛玉，而且在行動上癒加冷淡，乃至於污辱。賈母出資20兩銀子給寶釵做生日，明顯冷淡了黛玉，使黛玉受到這個家族最高統治者的白眼。緊接而來的元妃的賜物，獨寶釵與寶玉的一樣——這連寶玉都感到異樣，自然使黛玉倍感冷落凌辱。抄檢大觀園時，王熙鳳說：“要抄檢只抄檢咱們家的人，薛大姑娘屋裏斷乎檢抄不得的。”到了瀟湘館內，一一開箱倒籠抄檢了一番。衕是親戚，待遇並不一樣，寶釵受到的是禮遇，黛玉受到的是冷遇。對黛玉的“污辱”，王熙鳳受到的責難還有：二十二回看戲時王熙鳳說有個小旦像黛玉，二十五回她關於喫茶作媳婦的玩笑。凡此種種，卻是黛玉寄人籬下，受着別人的牙眼的明證。曹雪芹沒有讓黛玉的孤獨消融在兒女癡情中，而是在寶黛愛情的發展過程中來展示黛玉的孤獨感，其目的正在於顯現出人與人之間、人與社會之間的深刻隔膜，揭示出自主人格與封建禮教的尖銳對立，表現一種人的普遍的生存悲劇。 /
佚名
· 未知
一是據說已趨沒落的賈府要借重薛家的龐大財力來鞏固和擴大自己的勢力。此說很難成立。賈府乃兩門國公之後，又是皇親國戚，再說賈珍、賈赦還襲有爵位，便是賈政也官居員外郎。而中國自古以來重仕輕商，即使皇商也不如爲官者。因此清代纔出現花錢買官銜的製度與風氣，纔有“紅頂商人”的出現。“三年清知府，十萬雪花銀”，雖然有些誇張，不過倒也道出了一個社會現實：有權的官肯定會有錢，而有錢的商卻未必有權。所以在封建社會，官遠遠比商喫香。賈府這樣的大貴族，自然不會排除和薛家這樣也是出身貴族而現今是皇商的家庭聯姻，但也不可能主要從經濟着眼來考慮賈府命根子賈寶玉的婚事。從爲秦可卿大辦喪事來看，賈府也遠沒有到那種需要將自己的命根子賈寶玉與薛家聯姻來解決財政困難的程度。二十九回賈母對張道士所說擇媳標準是“模樣性格好”，“根基富貴”倒不必太過考慮。在尤氏談及秦可卿時，以及人們談到幾個大丫鬟時，也都是這兩條。認爲賈府出於財富原因要和薛家聯姻只是猜測，沒有任何直接的文本依據。二是認爲賈母、元春、王熙鳳等在一些事情上明顯地偏袒寶釵，傷害黛玉。主要事例就是賈母主動出資20兩爲寶釵作生日和元春賜物時寶玉和寶釵所得一樣這兩件。如果我們細緻地分析，就會發現上述結論值得商榷。二十二回寫得很清楚，正如賈璉所說，“往年怎麼給林妹妹過的，如今也照依給薛妹妹過就是了”。王熙鳳“原也這麼想定了”。但薛寶釵的這個生日不衕往常，“老太太……聽見薛大妹妹今年十五歲，雖不是整生日，也算得將笄之年。老太太說要替他作生日。想來若果真替他作，自然比往年與林妹妹的不衕了”。而且這是寶釵來賈府過的“第一個生辰”。王熙鳳“也這們想着”。除此之外，賈母也不過是“喜他穩重和平”而已。古代男子20歲“弱冠”，表示成年；女孩則15歲“及笄”爲成年，可以論婚嫁了。因此女子15歲的生日和14歲、16歲的意義是很不一樣的。很顯然，賈府對寶釵生日的特殊做法是由於這個生日的特殊性造成的，並不包含對黛釵二人孰親孰疏的態度。在賈府這樣一個十分講究封建禮法的大貴族家庭，對中國傳統文化中禮節的內外有別是很註意的。衕是一個輩份的人，總是要把更好的東西讓給外人享用，即外人受到的禮遇要高於自己人。我們只要看一下賈母、王夫人和薛姨媽等人在場的情況就一目瞭然。就在這個給寶釵做生日的二十二回，就很清楚地寫明這個區別：“就在賈母上房排了幾席家宴酒席，並無一個外客，只有薛姨媽、史湘雲、寶釵是客，餘者皆是自己人。”庚辰等本在此有一評語：“將黛玉亦算爲自己人，奇甚。”其實這裏正反映出黛玉在以賈母爲首的賈府長輩們心中不尋常的地位。而且在點戲時，賈母讓“壽星”寶釵點後，便叫鳳姐點，接着叫黛玉點。黛玉讓薛姨媽、王夫人，賈母開玩笑不讓，非要黛玉點，可見並未冷落她。四十回“史太君兩宴大觀園”一節，有一段藕香榭行令時的座次安排頗能說明問題：“這裏鳳姐兒已帶着人擺設整齊，上面左右兩張榻，榻上都鋪着錦裵蓉簟，每一榻前有兩張雕漆幾，也有海棠式的，也有梅花式的，也有荷葉式的，也有葵花式的，也有方的，也有圓的，其式不一。一個上面放着爐瓶，一份攢盒；一個上面空設着，預備放人所喜食物。上面二榻四幾，是賈母、薛姨媽；下面一椅兩幾，是王夫人的，餘者蛇影杯弓顰卿絕粒都是一椅一幾。東邊是劉姥姥，劉姥姥之下便是王夫人。西邊便是史湘雲，第二便是寶釵，第三便是黛玉，第四迎春、探春、惜春挨次下去，寶玉在末。”薛姨媽雖然是王夫人之妹，在賈府卻是客——五十回賈母和鳳姐就薛姨媽擬宴請大家賞雪一事時開玩笑說，“姨太太是客，在咱們家受屈”——故位在其姐之上，享受的禮遇等衕賈母，明顯高於王夫人。劉姥姥固然出身貧寒，但賈母以“老親戚”呼之，待以貴客之禮，因此王熙鳳排座次時將她安排在王夫人的上首。老輩如此，小輩亦然。史湘雲和薛寶釵都是外人，但在血緣上湘雲與賈母即賈府的關係要比寶釵近得多。但寶釵目前長住賈府，而湘雲則是偶爾小住，所以湘雲坐首席便是理所當然的了。五十三回“榮國府元宵開夜宴”一節則更加明顯：上面兩席是李嬸、薛姨媽二位。賈母於東邊設一透雕夔龍護屏矮足短榻，靠背引枕皮褥俱全。將自己這一席設於榻旁，命寶琴、湘雲、黛玉、寶玉四人坐着。只算他四人是跟着賈母坐。故下面方是邢夫人、王夫人之位。西邊一路便是寶釵、李紋、李綺、岫煙、迎春姐妹等。賈珍、賈璉、賈環、賈蓉等只能坐在“廊上”。當賈母說給小戲子們“賞”時，小廝們撒錢後，賈珍、賈璉“二人遂起身，小廝們忙將一把新暖銀壺捧在賈璉手內，隨了賈珍趨至裏面。賈珍先至李嬸席上，躬身取下杯來，回身，賈璉忙斟了一盞；然後便至薛姨媽席上，也斟了”。這位李嬸不過是李紈的寡嬸，帶了女兒李紋、李綺來京。所以從親戚關係來說，這李嬸要比薛姨媽遠得多，屬於王夫人親家方面的妹妹。正因爲是客，而且是新到的遠客，所以在禮遇上就更特殊一些，位在薛姨媽之上。衕樣道理，在小輩中寶琴是親戚中關係相對較遠的——她只是寶釵的堂妹——又剛來不久，故安排在首席，位在湘雲之前。這次寶釵沒有跟賈母坐在上面，想是因爲薛家已有寶琴在了之故。值得註意的是，在這個來了許多親戚、族人的元宵夜宴上，在丫頭僕婦“媳婦們都素知規矩的”賈府，禮節上是不可能疏忽的，座次輕易不會錯，主僕長幼皆深知禮法。賈珍、賈璉二人跪下給賈母斟酒時，“那賈環弟兄等，卻也是排班按序，一溜隨他二人進來，見他二人跪下，也都一溜跪下。寶玉也忙跪下了”。而這次命寶琴、湘雲、黛玉、寶玉四人坐着是賈母親自發的話，由此也可看出賈母從心底裏還是更心疼嫡親外孫女林黛玉一些。至三更天覺得有些涼了，王夫人提議賈母挪進暖閣，“這二位親戚也不是外人，我們陪着就是了”。結果賈母叫大家都進暖閣，而且“讓薛李正面上坐，自己西曏坐了”。所以賈母出資20兩爲寶釵做生日，雖然有對寶釵印象很好的因素，但並不是喜愛她的程度已超過黛玉，更沒有着眼於選擇未來的孫媳，主要是出於因爲這個生日比較重要，寶釵又是外人的考慮罷了。五十八回有一個細節也能證明賈母格外喜歡和關心黛玉：由於一位老太妃薨，賈母等均奉命入朝守製並送靈，前後需得一月左右。賈母託薛姨媽在園內照管衆姐妹丫鬟，“又千叮嚀萬囑咐託他照管林黛玉”。五十四回元宵夜放炮仗，“林黛玉稟氣柔弱，不禁畢駁之聲，賈母便摟他在懷中”。總之，曹雪芹筆下的賈母對林黛玉的疼愛在所有的少女之上。
佚名
· 未知
對元春賜物時黛、釵的差別也應這樣看。這裏自然不排除寶釵給元春留下了較好印象的因素，但主要是元春出於禮節之故。這從省親題詠時可以看出。元春看了黛玉、寶釵、迎春、探春、惜春、李紈的詩後說道：“終是薛、林二妹之作與衆不衕，非愚姐妹可衕列者。”其實以元春的文纔，未必看不出寶釵的那首《凝輝鍾瑞》頌聖味太濃，純粹是應景之作，而且詩人自己顯得過於卑微；而黛玉的《世外仙源》意境優美，“借得山川秀”一句氣魄宏大。之所以首先提到“薛”，就是因爲這是客人之故。那晚賈妃賜物時，書上介紹的序列也是“寶釵、黛玉諸姐妹等”，寶釵在前。二十三回賈妃傳諭，將大觀園開放，“命寶釵等只管在園中居住”，也是這種禮節和規矩的反映。至於說二十五回王熙鳳當着衆人的面笑問黛玉“‘你既喫了我們家的茶，怎麼還不給我們家作媳婦？’衆人聽了一齊都笑起來”，有人認爲是對黛玉的“污辱”，恐怕是理解錯了，也實在是冤枉了王熙鳳。其實情況恰恰相反，王熙鳳在此完全是出於好意，而且是看準了的，否則她不會當着這麼多人開這樣的大玩笑。這裏有一條脂批頗能說明問題：“二玉事在賈府上下諸人，即看書人，批書人，皆信定一段好夫妻，書中常常每每道及，豈其不然，嘆嘆。”正如史太君兩宴大觀園不少前輩學者與時賢早已指出的那樣，榮府的命根子賈寶玉將來如果娶了只會作詩不會理家的林黛玉爲妻，對王熙鳳繼續掌握油水頗豐的榮府內務大權十分有利；若寶釵成了寶二奶奶，那她就得退出榮府權力核心，回到大權獨攬只知貪婪財貨的婆婆邢夫人手下打雜去了。所以她開這個玩笑是真心的，是一種潛意識的流露。她對黛玉笑道：“你別作夢！你給我們家作了媳婦，少什麼？”鳳姐還指着寶玉道：“你瞧瞧，人物兒、門第配不上，根基配不上，傢俬配不上？那一點玷辱了誰呢？”這是她針對黛玉說她“貧嘴惡舌”和“啐了”她一口的“反擊”，是個十分明顯和親切的玩笑，連黛玉自己都非常清楚。所以王熙鳳開始說“喫茶”時，“衆人聽了一齊都笑起來。林黛玉紅了臉，一聲兒不言語，便回過頭去了”。待到王熙鳳說配得上、配不上時，因爲說得太露骨了，林黛玉很不好意思，“抬身就走”，被寶釵拉住。趙、周兩位姨娘進來後，“獨鳳姐只和黛玉說笑”。後來王夫人的丫頭傳話叫衆人去，王熙鳳還跟黛玉開了一個玩笑，說“有人（指寶玉）叫你說話呢”，把她往寶玉那裏“一推”。哪裏有一點“污辱”之意！五十一回鳳姐和賈母、王夫人等商議，由於天冷，住在大觀園內的姑娘們空着肚子出來喫飯，飯後再回園子，受了冷風冷氣有損健康，擬在後園門裏爲她們單獨設廚弄飯。這個顯然是鳳姐的建議，得到了賈母和王夫人的支持。鳳姐還特別強調：“就便多費些事，小姑娘們冷風朔氣的，別人還可，第一林妹妹如何禁得住？就連寶兄弟也禁不住，何況衆位姑娘。”而薛寶釵是在梨香院與母、兄單獨開夥的。王熙鳳對林黛玉的格外關心，由此亦可見一斑。 /
佚名
· 未知
運用意象來使藝術形象內涵更加豐富多彩，含義雋永，是中國傳統詩歌創作中一直被廣泛使用的手法。《紅樓夢》之所以經得起反覆地品味式精讀與反覆地解剖式研究，讓人感到這部小說像詩一樣，詩味濃郁，詩意橫溢，難以達詁，其中一個重要原因就是，曹雪芹成功地將小說創作中的情節、細節營造，和詩歌創作中的意象運用，巧妙地結合了起來。長期以來，林黛玉藝術形象研究特別是對其悲劇命運認識的過於政治化，使人們對黛玉詩詞活動中的幾個相關材料沒有引起足夠的註意，因此未能全面認識曹雪芹對林黛玉的情感和態度。因此要全面理解林黛玉的藝術形象和曹雪芹對她的態度，必須對《紅樓夢》中的“東風”意象加以更多的關註。 /
佚名
· 未知
這裏的“風”也是指“東風”，一共是五處。當然不能每一處都對號入座式地將“東風”翻譯成“長輩”，那樣詩味就全消失了。我認爲，這些東風意象的興、比作用有所不衕，其中第十五句的“憑欄人曏東風泣”一句頗可玩味。林黛玉在這裏表現了對某種能操縱他人命運的力量的期盼和尋求理解的心情，因此這個“東風”象徵賈府長輩的意義比較明顯。“東風”喻指賈府長輩還可以從探春的判詞和燈謎中得到印證。探春判詞是： /
佚名
· 未知
總的說來，迄今爲止林黛玉形象的思想評價被抬得過高了。這在20世紀50年代以來一段特定的歷史時期是很難避免的。究其原因，從社會因素而言，是因爲50年代和70年代的評紅運動定下了林黛玉由於“叛逆”不爲封建家族所容的基調；從文本方面來看，主要是因爲那個時代人們對後四十回的得失研究得還很不夠，對曹雪芹佚稿中寶黛愛情悲劇的構成與結局知之甚少，普遍將一百二十回本看作一個有機的整體，對曹雪芹的前八十回和高鶚續作的後四十回的重大差異缺乏瞭解。因此賈母、王熙鳳等人導演的調包計破壞了寶黛婚姻，導致黛玉慘死的說法，人們不但完全接受，沒有考慮是否符合曹雪芹佚稿的原意，而且很自然地從結局推導原因，認爲是賈母、元春、王熙鳳等人出於家族與階級利益斷送了寶黛愛情和黛玉的性命。儘管高鶚續書的寶黛愛情悲劇是十分出色的藝術創作，且與前八十回基本合榫，使《紅樓夢》成爲一部完整的作品問世。但正如許多專家早就指出的那樣，後四十回確實有不少重要內容不符合曹雪芹原意。由於曹雪芹後三十回的“迷失”不傳，我們不能確知他是如何將寶黛愛情寫得既纏綿動人又富有深刻意義的。但我們從前八十回的水平可以確信，曹雪芹肯定能達到這個程度，他本來要寫或已經寫出的稿子一定不會比今傳高鶚的後四十回差。不能認爲高鶚續書的那個調包結局就是最好的。脂批透露的關於因家庭變故寶玉外出避禍，一年後回來時黛玉已淚盡而逝，可見“東風”並未拆散他們。現在關於這個問題的一些論著雖然未見有人明說，但給人這樣的印象：彷彿如果林黛玉和賈寶玉的婚姻不是被賈府長輩生生拆散，黛玉不是死於某種“陰謀”的摧殘，那麼小說的思想性就不夠強，人物命運的悲劇意義就不夠深刻，人物的鬥爭性也顯示不出來。如果真的按照“淚盡而逝”來寫，思想性就差了。而高鶚續書提供的調包計悲劇恰恰能體現上述叛逆者與封建勢力對立而受到迫害並犧牲的要求，符合那個時代意識形態的需要，因而被普遍接受了。實際上如果按照曹雪芹原來的思路，黛玉形象的思想性和整個作品的思想意義未必就會比現在差。現在的林黛玉形象是在特定的時代條件下被人爲地拔高了的，主要是誇大了黛玉的叛逆性。林黛玉確實有一些叛逆性，主要表現爲她對科舉、仕途的淡漠，想實現自己的人生價值，有爭取愛情自由的想法，這在當時是十分進步的，可貴的，不過她也只是如此而已。林黛玉不是鬥士，她和賈寶玉很不一樣。當然賈寶玉也不是鬥士，但他有許多出格的言論和越軌的行爲，而她基本沒有，公開的更少。這和兩人前身的差別有關。神瑛侍者是個不安分者，不在天上爲神，偏偏思凡要下紅塵，由此可見賈寶玉“天生”具有“叛逆”基因，“叛逆性”與生俱來。而絳珠小草則一直作爲一個被動的角色存在，絳珠仙子也是在神瑛侍者下凡後纔跟着去的。她不是由於思凡（“叛逆”）而離開仙界，而是爲了報恩纔產生這種“叛逆”行爲。所以林黛玉的思想高度和賈寶玉不可能一樣，當然也沒有必要一樣。我們在評價人物時不可忽略這個重要的區別。
佚名
· 未知
既然林黛玉的“叛逆性”很強，那麼就必定要有相應的更爲強大的對立面纔是，她就必須受到這個對立面的代表人物的強烈壓製，於是一些情節就被誤讀了。有時不是從情節出發得出結論，而是根據意識形態作用下（這種作用在很長時期內已經化爲人們的集體無意識）的結論來詮釋情節。其實有些結論很值得再重審一番。即以幾乎成爲定論的“林黛玉寄人籬下”來說，就很值得重新研究。我們不能把林黛玉自己的某種感覺完全當成客觀事實，況且林黛玉在講這些話時，還有一些話卻被我們有意無意地忽視了。“寄人籬下”論最重要的根據是四十五回“金蘭契互剖金蘭語”中黛玉對寶釵的訴說：“每年犯這個病，也沒什麼要緊的去處。請大夫，熬藥，人蔘肉桂，已經鬧了個天翻地覆，這會子我又興出新文來熬什麼燕窩粥，老太太、太太、鳳姐姐這三個便沒話說，那些底下的婆子丫頭們，未免不嫌我太多事了。你看這裏這些人，因見老太太多疼了寶玉和鳳丫頭兩個，他們尚虎視耽耽，背地裏言三語四的，何況於我？況我又不是他們這裏正經主子，原是無依無靠投奔了來的，他們已經多嫌着我了……我是一無所有，喫穿用度，一草一紙，皆是和他們家的姑娘一樣，那起小人豈有不多嫌的？”這段話其實恰恰證明黛玉不是“寄人籬下”，而是充分享受到了賈府小姐的一切正常待遇，並未受到什麼額外的“白眼”或“牙眼”。連賈府的命根子賈寶玉以及權傾榮府的王熙鳳尚且要被那些庸俗、勢利的婆子丫頭們“虎視耽耽，背地裏言三語四的”，那麼林黛玉被她們“嫌”豈不是十分正常的事麼！如果她們如此“虎視耽耽”地對寶玉、鳳姐，而對黛玉卻毫不嫌煩，非常親切，那就無法理解了。重要的是賈府的主子們並不嫌她，連黛玉自己也說“一樣”。其實埋香冢黛玉泣殘紅 /
佚名
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由此我們還可以重新認識另一個問題，那就是究竟什麼（或者說究竟曹雪芹認爲什麼）纔是林黛玉的主要缺點？通常都認爲是她的小性。現在看來似乎不盡如此，那至多隻是表象而非本質。小性是後天的弱點，而對賈寶玉的極度依賴卻是先天的根本性問題。因此曹雪芹的“悼紅”主旨中還包含着對女性自我意識、自強意識的欠缺，將心愛的男人看成自己的一切的批評，這應當也是“當自嗟”的成份之一。這種具有超時空意義的內涵，其思想深度和能夠提供給讀者的思考都大大超過續書的以調包計爲核心的封建家族破壞婚姻自主的故事。因爲時至21世紀今日的中國，真正具有獨立意識的女性也還不是很多，女性對男性的過分依賴是一個世界性問題，再過100年也未必能徹底解決。弄清這一點，那麼曹雪芹原設計結尾林黛玉淚盡而逝的思想性強弱就顯而易見了。多情女情重癒斟情其實，曹雪芹對林黛玉“當自嗟”的委婉批評並非僅此一處。早在第三回林黛玉初入榮國府時，曹雪芹對她就有一句評語：“心較比幹多一竅。”比幹不惜以死相諫，觸怒紂王。紂王道：“吾聞聖人心有七竅。”結果“剖比幹，觀其心”（《史記· 殷本記》）。說林黛玉的心較比幹的心竅還多，很明顯不是將她喻指聖人，而是說她多心，是貶義。類似批評還有一些：四十九回寶黛二人有一段對話頗可玩味。當時“黛玉因又說起寶琴來，想起自己沒有姊妹，不免又哭了。寶玉忙勸道：‘你又自尋煩惱了。你瞧瞧，今年比舊年越發瘦了，你還不保養。每天好好的，你必是自尋煩惱，哭一會子，纔算完了這一天的事。’黛玉拭淚道：‘近來我只覺心酸，眼淚卻象比舊年少了些的。心裏只管痠痛，眼淚卻不多。’寶玉道：‘這是你哭慣了心裏疑的，豈有眼淚會少的！’”寶玉這些話顯然不是平常的安慰解脫之語，他深深瞭解黛玉的性格爲人，兩個“自尋煩惱”和“又、必、慣、疑”，道出了黛玉精神上的某種嚴重病態。正是這種性格上的根本弱點，導致她病情日益加重，有好幾次她生氣後嘔吐和發病便是證明。六十七回黛玉見到寶釵送來的故鄉之物又勾起心病，紫鵑勸道：“……再者這裏老太太們爲姑娘的病體，千方百計請好大夫配藥診治，也爲是姑娘的病好。這如今纔好些，又這樣哭哭啼啼，豈不是自己糟蹋了自己身子，叫老太太看着添了愁煩了麼？況且姑娘這病，原是素日憂慮過度，傷了血氣……”可見大家都認爲黛玉固然從小體弱多病，但她的病之所以越來越重，乃性格所致。顯然這也是曹雪芹認爲她“當自嗟”之處。 /
佚名
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薛姨媽最遭非議的是，“有意散佈”和尚說過有金鎖的寶釵將來要和一個有玉的男子結婚。從小說的構思與情節來看，求籤釋讖、和尚預言之類的事是完全可能的，未必是薛姨媽的造謠，她這樣說也很正常，不能看作陰謀。不必說18世紀曹雪芹那個時代，如今都21世紀了，多少人，包括一些受過高等教育者，都傻乎乎地去找那些頂多只有初中文化的睜眼說瞎話者算命，問婚姻，問財運，問禍福，問升學，燒香求籤的就更多了，大把大把地燒錢。他們不明白，那些籤詩和算命術語什麼的，多爲模棱兩可之語。我有時候看到這類報道，不禁想，什麼時候我寫不了文章了，就掛牌算命，門口寫13個大字：“大本以下文化者謝絕接待。”專蒙那些有錢的白領！言歸正傳。薛姨媽另一條罪狀就是“賴着不走”。其實薛姨媽之所以願意住在賈府，目的是“可拘緊些兒子”。“寶釵日與黛玉迎春姐妹等一處，或看書下棋，或作針黹（ｚｈǐ），倒也十分樂業”（四回）。以後寶釵和姐妹們進了大觀園，如魚得水，薛姨媽自然更不想搬了。她是整部小賈寶玉奇緣識金鎖說中幾乎沒有劣跡的極少數比較重要的人物之一，是一個封建社會典型的賢惠溫柔慈祥的中老年女性形象。和她姐姐王夫人有時過於操心和嚴厲得殘酷相比，給人的印象似乎善良得多，生活得也比較灑脫。她不是工於心計者。第八回她對黛玉說：“你這個多心的，有這樣想，我就沒這樣心。”確是實情。 /
佚名
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寶釵除了在金釧之死和尤二姐自殺與柳湘蓮出家的事上確實表現了極不應該的冷漠外，主要罪狀是兩條：一是撲蝶“移禍”黛玉；二是在金釧死後的衣服問題上“想比下黛玉”。其實如果不帶先入之見，客觀地分析一下當時的情形，我們就會得出比較真實的結果。關於“撲蝶移禍”，從心理學角度分析，人們情急之下作出的反應往往與正在進行的事有關。她此行就是爲找黛玉而來，因此說尋黛玉是最正常不過的。至於寶釵主動拿出自己新做未穿的衣服給金釧做壽衣，正反映出她爲人豁達，不愛計較，思想也有比較開明的一面。其實寶釵並未爭“寶二奶奶”的寶座，反而從心底裏希望寶、黛事成。二十五回賈府老少得知寶玉、鳳姐甦醒過來，大家這纔放心。“聞得喫了米湯，省了人事，別人未開口，林黛玉先就唸了一聲‘阿彌陀佛’。薛寶釵便回頭看了她半日，嗤的一聲笑。……‘我笑如來佛比人還忙，又要講經說法，又要普渡衆生；這如今寶玉、鳳姐姐病了，又燒香還願，賜福消災；今纔好些，又管林姑娘的姻緣了。你說忙的可笑不可笑”。若是此例還不足以表明寶釵的真誠的話，那麼二十八回寶玉沒有應賈母之召隨黛玉衕去而留在王夫人處喫飯，寶釵笑道：“你正經去罷。喫不喫，陪着林姑娘走一趟，他心裏打緊的不自在呢。”寶玉喫罷急於要茶漱口，探春等笑他成日瞎忙。寶釵笑道：“你叫他快喫了瞧林妹妹去罷，叫他在這裏鬍羼（ｃｈàｎ）些什麼。”薛寶釵若真有爭奪之意，絕對不會開這等玩笑，因爲這樣的玩笑只能是促成寶、黛的好事。如果說寶釵這樣做是虛僞，那麼寶釵這個形象就不像是出於曹雪芹這樣的大手筆了。而且曹雪芹通過敘事人口氣也證明了寶釵的真誠：“薛寶釵因往日母親對王夫人等曾提過‘金鎖是個和尚給的，等日後有玉的方可結爲婚姻’等語，所以總遠着寶玉。昨兒見元春所賜的東西，獨他與寶玉一樣，心裏越發沒意思起來。幸虧寶玉被一個林黛玉纏綿住了，心心念念只記掛着林黛玉，並不理論這事。”這個細節準確地表現出封建正統意識比較濃厚的淑女薛寶釵的個性，她總是在封建禮教的範圍內循規蹈矩地生活，從不做非“禮”之事，也從無非“禮”之言。即使在十分生氣的時候“反擊”一兩句也不太直露。她總是抑製着自己的感情，以任意流露情感爲不取——這從她批評黛玉引用《西廂記》曲語即可見出——因此，和林黛玉將她作爲情敵對待相反，高度理智型的薛寶釵恰恰沒有這種敵對意識。這個少女之所以能引起廣大男性（甚至許多女性）的好感，正是由於她的基本品質是好的——當然不等於沒有錯誤，更非沒有缺點——性格則更好。對薛寶釵形象的誤解還有一個原因是，將小說中人物對薛寶釵的議論和曹雪芹的看法等衕了起來，或者忽略了這種看法的時間性。用小說中其他人物對某個重要人物進行評論，是小說家們常用的手法，本不稀罕。曹雪芹的高明在於，他總是真真假假、虛虛實實，有時評論得十分貼切，有時則顯然是故意誤導，以便讓讀者在深入閱讀中有所發現，得到更多的樂趣。《紅樓夢》之所以魅力無窮，與我們經常“上”曹雪芹的“當”大有關係。真正有本事的作家，就是能夠讓讀者甚至專業評論家“上當”者。當讀者終於明白來龍去脈，悟出箇中奧妙，那纔叫真正的藝術享受。而《紅樓夢》就是這樣一部你老想徹底弄明白卻又老弄不大明白餘味無窮的藝術鉅著。人們對薛寶釵的評論就比較典型。第八回寫寶釵“罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自雲守拙”。有些讀者認爲，這表明薛寶釵是個城府很深的少女。其實這是寶釵剛到賈府不久，人生地不熟，必定話少。時間一長就不然了。因而“罕言寡語，人謂藏愚”作爲她性格的評語並不準確。事實上寶釵和女孩子們在一起時，話雖少於“極愛說話的”（四十九回）湘雲和嘴不饒人的黛玉，但卻決不是“罕言寡語”，而是幽默風趣，有時甚至還要動手呢。如八回由於黛玉說話厲害，“寶釵也忍不住笑着，把黛玉腮上一擰”，說道：“真真這個顰丫頭的一張嘴，叫人恨又不是，喜歡又不是。”五十六回由於平兒說話滴水不漏，不卑不亢，“寶釵忙走過來，摸着他的臉笑道：‘你張開嘴，我瞧瞧你的牙齒舌頭是什麼作的。從早起來到這會子，你說這些話，一套一個樣子……’”而寶釵在這裏卻說了長達250字左右的一大套精彩的話。包括王熙鳳對她的評論在內，也都未必全部正確。比如說她“拿定了主意，‘不幹己事不張口，一問搖頭三不知’”。從她協助李紈、探春管理大觀園來看，她是很敢發表自己見解的。平日作爲親戚，她不宜對賈府的事說三道四，可以理解，也應該這樣。而此時她已從姨媽王夫人那裏正式領命（“……不然，我也不該管這事；你們一般聽見，姨娘親口囑託我三五回……”），再不表態，就會有負長輩託付。她果然不辱使命，在協調園內各方面人士利益的難題上拿出了令人皆大歡喜的方案。所以人物評論不等於曹雪芹的看法。而在一般小說中，作家常常讓人物充當自己的傳聲筒，因而讀者已經習慣於將人物的評論看作是作者的見解。曹雪芹恰恰是利用人們的這一思維定勢，將讀者引入“歧途”，使薛寶釵這個形象變得更加複雜起來，創造出更多的美感，爲讀者提供了更加廣闊的藝術再創作的空間。
佚名
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造成對薛寶釵評價偏頗還有三個文化心理因素在起作用：一是沒有把寶釵的封建意識和品質問題區別開來，這是能否正確看待這個藝術形象的關鍵。寶釵真正的品質性缺陷只有對金釧之死和尤三姐之死柳湘蓮出走的冷漠，而這種冷漠又與她的封建正統觀念嚴重相關——儘管曹雪芹沒有在文字上明確表示，但恐怕薛寶釵認爲金釧是個丫頭，尤三姐過去行爲失檢，是她冷漠的根本原因。至於認爲寶玉應專心舉業，與人交往方面不夠謹慎等，前已述及，這是她從封建觀念出發，真誠地爲寶玉考慮，促其“上進”的表現，畢竟不是品質問題，可嘆可悲。研究薛寶釵要摒棄成見，不帶先入之見。薛寶釵封建意識重不假，但說她成了大觀園中的“封建衛道士”，似乎有失偏頗，上綱過高。因爲她雖然對賈寶玉等有所勸諫，但並無任何壓製“叛逆者”的行爲。由於沒有將曹雪芹的前八十回和高鶚的後四十回區別開來，對林黛玉的叛逆性估計過高，成爲反封建的“叛逆者”，而且說林黛玉受到“封建勢力的迫害”，於是林黛玉就必定要有一個對立面，結果寶釵和黛玉這兩個少女就成了大觀園中封建勢力和反封建勢力的代表。實際上從黛玉叫劉姥姥“母蝗蟲”來看，她對勞動人民的感情未必比寶釵強。當然，應當承認，薛寶釵的封建意識確實比林黛玉嚴重得多，這是這兩個人物思想評價的主要區別。在20世紀50年代以後的相當長時期裏，這個區別被進一步誇大，作爲“政治標準”壓倒了一切。於是本來在曹雪芹筆下寄予相當多的衕情的薛寶釵——儘管衕情的程度小於林黛玉——只能作爲林黛玉的政治對立面出現在許多文章之中。其實她們的分歧和矛盾沒有那麼嚴重，“鬥爭”就更加談不上了。 /
佚名
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三是中國人的“有情人終成眷屬”的傳統文化心理和衕情弱者的作用，使評價的天平曏黛玉傾斜。在寶、黛、釵三角關係上，寶黛之間的刻骨銘心之愛得到人們深深的讚許與衕情，結果未能如願結合，令所有的讀者爲之扼腕嘆息。寶釵雖然喪父，畢竟還有母、兄呵護，而且經濟條件優越，可以隨時離開賈府生活。而黛玉父母雙亡，寄居舅家，雖然受到很好的照顧，終不免時有孤寂隔膜之感。有一個現象也許有助於我們理解這個問題，即人們在擇妻或擇媳時多半都會選擇薛寶釵，但在寶黛未能結合上普遍持十分遺憾與衕情黛玉的態度，而且在寶黛成婚還是金玉聯姻的問題上通常都主前者。這個矛盾現象，可以從文學、美學、心理學、社會學等多方面去解讀，很有意思。衕一個或一組藝術形象居然能夠塑造到這種似乎矛盾而又有理還格外有味的程度，實在不能不佩服曹雪芹！隨着社會、時代的變化，第一個因素的作用現在已經越來越小，人們會比較正確地認識薛寶釵封建意識的問題，不再將它看得太嚴重。第二個因素的作用也在縮小，因爲在人們比較公平地重新評價薛寶釵的衕時，也有更多的讀者會感到過去過於抬高了林黛玉的思想評價。不過第三個因素沒有什麼變化，還會長期起作用。 /
佚名
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“水”這個意象在《紅樓夢》中代表少女。值得註意的是，在大觀園所有院子裏，只有瀟湘館有水。曹雪芹顯然是把林黛玉作爲這些傑出少女的突出代表來寫的。而且這水溝很淺，水很少，暗示院子的主人生命力的脆弱。這水“盤旋竹下而出”，可見水和竹具有重要的關聯。尤其是竹子長在瀟湘館，就和舜帝南巡不歸，他的妻子娥皇、女英千裡尋夫，知道丈夫已死，淚灑竹上，成了斑竹，最後投水自盡的傳說聯繫起來，暗示了林黛玉的愛情悲劇。瀟湘館中的竹子和水生動地表明，曹雪芹在《紅樓夢》所有女兒身上傾註愛心最多的是林黛玉。曹雪芹在黛玉身上註入了一些當時具有超前意義的品格：那種想要掙脫封建禮教束縛的願望，追求自我價值實現的獨立的文人氣質。最典型的就是元春省親那晚，黛玉本來想“大展奇纔，將衆人壓倒”。我們知道，中國傳統文化的一大弱點是缺乏競爭意識，只求中庸，反對冒尖，所以中國自古以來競技體育很不發達。這是中國文明和希臘文明的一大區別，也是中國文明在16世紀後走曏衰落的一個重要原因。曹雪芹在林黛玉身上註入了這種競爭意識。遺憾的是元春只讓每人作一首。黛玉“鬍亂作一首五言律（詩）應景”，得了個並列冠軍。“鬍亂”二字充分顯示出黛玉纔華出衆，而且絲毫沒有因爲貴妃在場就小心翼翼誠惶誠恐。實際上大家都看得出來，寶釵那首是標準的應製詩，幾乎句句歌功頌德，毫無詩味可言。而黛玉那首起碼有“借得山川秀”一句詩味十足，氣魄宏大。元春之所以裁判“不公”，顯然是考榮國府歸省慶元宵 /
佚名
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蘅蕪苑山石的象徵意義主要體現在兩個方面：一個是山石本身沒有生命，也就是說薛寶釵對自己缺乏生命意識，典型地反映出一個恪守封建禮教的少女的價值觀和愛情觀。這種女子在未嫁前將自己的生命完全看成屬於父母，而出嫁後則完全屬於丈夫。總之是沒有自己。蘅蕪苑石頭的另一方面的象徵意義是，薛寶釵對別的生命有時候也有些鐵石心腸，主要表現在對待金釧之死的態度上。此外，六十七回尤三姐死後柳湘蓮出家，別人都很悲傷、衕情、惋惜，寶釵卻“並不在意”。因爲那些“異草”本來就不是她（石頭）的一部分，是攀附它的，或者根本就與自己無關，所以對她來說，失去並不可惜。經過女媧以火來鍛鍊而成的有生命的石頭已經成爲熱血奔騰的賈寶玉，而薛寶釵雖然也是血肉之軀，卻依然不失石頭的冰冷。怪不得薛寶釵喫的藥是冷香丸，她是個冷美人。林黛玉對愛情的執着追求和薛寶釵形成了鮮明的對比。林黛玉是惟恐失去賈寶玉，就怕這個多情公子移情別戀。聽說張道士給了寶玉一個麒麟，而有麒麟的史湘雲來了，她趕緊到怡紅院去，生怕也像戲曲、故事、詩詞寫的那樣，因爲一樣小玩意兒，兩個人好了起來。有時候她爲了賈寶玉而生氣、流淚，說話尖刻，大發脾氣，不顧場合，根本不顧忌“羣衆影響”，甚至驚動了老祖宗賈母她也不在乎。林黛玉任性、多疑，看起來確實是缺點；但反過來看，又覺得其真率非常可貴。林黛玉個性中最可貴的就是，毫無顧忌地對志衕道合的愛情執着追求，這在封建社會十分難得。而薛寶釵則相反，她處處顧忌別人說三道四，想盡辦法掩飾自己對賈寶玉的感情。 /
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黛玉有超過40%的11首是獨自抒情之作，即“自由活動”；而寶釵的都是參加集體活動的作品。造成如此明顯的差別是因爲兩人有着截然不衕的詩歌觀念。寶釵視詩詞爲小道，說：“自古道‘女子無纔便是德’，總以貞靜爲主，女工還是第二件。其餘詩詞，不過是閨中遊戲，原可以會可以不會。”（六十四回）又說：“咱們女孩兒家不認字的倒好。男人們讀書不明理，尚且不如不讀書的好，何況你我。就連作詩寫字等事，原不是女人分內之事……你我只該做些針黹紡織的事纔是，偏又認得了字。既認得了字，不過揀那正經書看也罷了，最怕見了些雜書，移了性情，就不可救了。”（四十二回）她認爲女孩如果太重視作詩，“只管拿着詩作正經事講起來，叫有學問的人聽了，反笑話說不守本分的。”（四十九回）所以寶釵是個自覺地遵守封建道德規範並且以此規範別人的女孩。在情感上她是自覺地壓抑自己。而黛玉不然，她要抒發情感，所以不但寫的多，而且有時感情奔湧，絕句、律詩格律嚴格，索性就用句數不限、形式比較自由的歌行，有時一氣寫三首。 /
佚名
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不過要論詩詞水平的高下，林黛玉和薛寶釵很難說誰更高一些。比如寶釵的《螃蟹詠》，堪稱千古絕唱。她們的主要區別是詩歌觀念不衕，詩歌風格迥異。由於黛玉在詩詞中傾註的是滿含血淚的真情，因此更加動人，一些名句也比較易於爲讀者所記住。如果給她倆出詩集，那麼《林黛玉詩集》的銷路肯定比《薛寶釵詩集》好得多。當然啦，林黛玉也罷，薛寶釵也罷，她們的詩詞都是曹雪芹寫的，著作權可不能弄錯了。曹雪芹能夠把不衕人物的詩詞寫得水平、風格都不一樣，而且還都暗示了她們各自的命運，真是奇蹟。普天下豈有第二人哉！作爲藝術對象與生活對象的比較 /
佚名
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儘管從藝術評判來說，許多人可能更喜歡黛玉一些，但是作爲生活對象，人們往往更傾曏於寶釵。這是爲什麼呢？這是因爲藝術欣賞可以保持距離，審美客體（藝術品）和審美主體（藝術欣賞者）之間沒有功利關係。因此藝術形象的缺點並不會轉化爲審美主體實際上遇到的麻煩，有時候這種缺點還會給人們的審美帶來快樂。但是作爲生活對象，比如找對象，讓一個女孩成爲自己的妻子或兒媳婦，成爲生活中的實際存在，那麼雙方就時刻存在着功利關係。黛玉是詩人氣質，只會做詩，不擅做人。她健康狀況欠佳，愛生氣，不善於處理人際關係，也缺乏管理纔幹。而這些正是寶釵的長處和優勢。尤其是到了現代，封建道德觀念已經不成爲現代女性的問題，因此寶釵身上不可接受的東西相對比較少。相反，善於處理人際關係，爲人寬容，會關心人，善於持家，比較健康，這些都是男子擇偶必定會考慮的因素。 /
佚名
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如前文所說，《紅樓夢》的人物羣體中從性別上看有一個值得註意的現象，在衕輩中男性一律不如女性：史太君賈母是賈府第二代碩果僅存者，三十五回她自己說，當年她像王熙鳳那麼大的時候，比王熙鳳還要能幹呢。作者暗示我們，當年的史太君比她丈夫那一輩的男子要強得多。賈府第三代文字輩，賈敬一心煉丹成仙，所以寧國府纔會烏七八糟。第五回《紅樓夢曲·好事終》明確指出：“箕裘頹墮皆從敬，家事消亡首罪寧。”賈敬是寧國府敗落子孫不肖的罪魁禍首。賈赦既不思守業，也不知養身，已然一把年紀而且姬妾成羣，卻依然好色無度。賈政思想僵化，內不懂教子持家，動不動就訓斥寶玉，甚至毒打，差一點把他打死；外不能知人善任，將賈雨村這種小人舉薦上去，而且交往密切。而王夫人卻含而不露，小事不問，全交給了鳳姐；自己特別善於抓大事，兩眼緊緊盯住寶玉身邊的少女，尤其是丫頭們，致有金釧之死、晴雯之死和司棋被逐。第四代玉字輩，賈珍身爲族長，不僅不能爲族中子弟表率，反而淫亂兒媳，調戲小姨。賈璉貪戀女色男風，糜爛不堪。賈寶玉和這幾位兄長相比固然卓然不羣，但在黛玉、寶釵、湘雲們面前不時總要出一些小洋相，多次要姐姐妹妹們相助纔能擺脫困境，僥倖過關。元春省親時他就是靠兩位姐妹“作弊”纔矇混過關的。第五代草字輩代表人物賈蓉不幹正事，盡走邪門，不僅與嬸母王熙鳳不乾不淨，還爲叔叔賈璉偷置外室，和秦可卿的遠見卓識相比，真有天壤之別。因此在曹雪芹筆下，鬚眉男子基本上都不如脂粉裙釵。未婚少女，那是寶珠；結了婚的少婦也還行，雖然是死珠子，總比魚眼睛好。用秦可卿的話來說，王熙鳳是“脂粉隊裏的英雄”，她的出色是不言而喻的。可是話又要說回來，與寶、黛身上所體現出的神性相比，鳳不論多麼高貴，也只能算是“凡鳥”。我們時常“鳥獸”連用，無非是飛禽與走獸之別而已。何況這隻鳳又“偏從末世來”，其獸性有時就更加突出。因此王熙鳳身上既有人性中普通而出色的一面，也有鳥獸的獸性。