傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十一
又曰：“良知在夜氣發的方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知’。”
關於文的古詩 11,351 首
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十二
先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不着些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只得順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外能作得障礙？”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十三
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？” / 先生曰：“吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看到幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十四
或問“異端”。 / 先生曰：“與愚夫愚婦衕的，是謂衕德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十五
先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上着功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只爲所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十六
又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十七
朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？” / 先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以爲草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石爲然，天、地無人的良知，亦不可爲天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原是一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只爲衕此一氣，故能相通耳。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十八
先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？” / 先生曰：“你未看此花時，此花與汝心衕歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 二十九
問：“大人與物衕體，如何《大學》又說個厚薄？” / 先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木衕是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸衕是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人衕是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得；這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十
又曰：“目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以萬物之味爲體；心無體，以天地萬物感應之是非爲體。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十一
問“夭壽不二”。 / 先生曰：“學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十二
一友問：“欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？” / 先生正色曰：“這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得着。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十三
一友問功夫不切。 / 先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不着根？”對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十四
或問“至誠前知”。 / 先生曰：“誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十五
先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十六
先生曰：“‘惟天下之聖爲能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。衆人不能，只是個不致知。何等明白簡易！”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十七
問：“孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不衕。何如？” / 先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知癒思癒精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只着在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有譭譽、得喪、人慾攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。見得時，其氣象與將迎自別。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十八
問：“‘一日克己復禮，天下歸仁’，朱子作效驗說，如何？” / 先生曰：“聖賢只是爲己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物爲體，不能一體，只己是私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是‘八荒皆在我闥’意。天下皆與，其仁亦在其中，如‘在邦無怨，在家無怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，於我亦在其中，但所重不在此。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 三十九
問：“孟子‘巧力、聖智’之說，朱子雲：‘三子力有餘而巧不足’。何如？” / 先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是纔力分限有不衕處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂‘三子力有餘而巧不足’，則其力反過孔子了。‘巧力’只是發明‘聖、知’之義，若識得‘聖、知’本體是何物，便自了然。”
傳習錄 · 捲下 · 門人黃省曾錄 · 四十
先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也。‘後天而奉天時’，良知即天也。”