問：“古人論性，各有異衕，何者乃爲定論？” / 先生曰：“性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以爲善，可以爲不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。衆人則失了心之本體。”
先生曰：“用功到精處，癒着不得言語，說理癒難。若着意在精微上，全體功夫反蔽泥了。”
“楊慈湖不爲無見，又着在無聲無臭上見了。”
“人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂廖，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不爲氣所亂，便常做個羲皇已上人。”
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，因嘆先生自徵寧藩已來，天下謗議益衆，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日衆；有言先生之學日明，故爲宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，衕志信從者日衆，而四方排阻者日益力。 / 先生曰：“諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。”
先生鍛鍊人處，一言之下，感人最深。 / 一日，王汝止出遊歸，先生問曰：“遊何見？”
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峯。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。 / 曰：“江濤煙柳，故人倏在百裡外矣！”
丁亥年九月，先生起復徵思、田，將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。” / 德洪曰：“此意如何？”
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後，四方來遊者日進。癸未年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徙足所到，無非衕志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨前，先生常嘆曰：“君等離別，不出在天地間，苟衕此志，吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽講出門，爲嘗不跳躍稱快。嘗聞之衕門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖衆，未有如在越之盛者。”此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不衕也。
黃以方問：“‘博學於文’爲隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。” / 先生曰：“《詩》《書》六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事爲者方爲文耳。‘餘力學文’亦只‘博學於文’中事。”
先生曰：“先儒解‘格物’爲格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也。耳雖聽，而所以聽者心也。口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動，此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處纔可着力也。心之發動不能無不善，故須就此處着力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有着落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂‘人雖不知而已所獨知者’，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能着實好了，惡雖知惡，不能着實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於爲善，便就這件事上去爲；意在於去惡，便就這件事上去不爲。去惡固是格不正以歸於正，爲善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以爲堯、舜，正在此也。”
先生曰：“衆人只說‘格物’要依晦翁，何曾把他的說去用？我着實曾用來。初年與錢友衕論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做。決然以聖人爲人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。”
門人有言邵端峯論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。 / 先生曰：“灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。”
或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句爲問。 / 先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”
門人問曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。” / 先生曰：“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。”
“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”
以方問曰：“先生之說‘格物’，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’‘博約’等說，皆爲‘格物’之事。” / 先生曰：“非也。格物即慎獨，即戒懼。至於‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數件都做‘格物’底事。”
以方問“尊德性”一條。 / 先生曰：“‘道問學’即所以‘尊德性’也。晦翁言子靜以‘尊德性’誨人，某教人豈不是‘道問學’處多了些子。是分‘尊德性’‘道問學’作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德行而已。豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？”
先生曰：“今之論性者，紛紛異衕，皆是說性，非見性也。見性者無異衕之可言矣。”
問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。” / 先生曰：“固然。但初學用功，卻須掃除盪滌，勿使留積，則適然來遇，始不爲累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”