王守仁
· 明代
崇一來書雲：“師雲：‘德性之良知，非由於聞見，若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知，未嘗不由見聞而發。滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也。今曰‘落在第二義’，恐爲專以見聞爲學者而言，若致其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。如何？” / 良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。孔子雲：“吾有知乎哉？無知也。”良知之外，別無知矣。故“致良知”是學問大頭腦，是聖人教人第一義。今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。近時衕志中，蓋已莫不知有“致良知”之說，然其功夫尚多鶻突者，正是欠此一問。大抵學問功夫只要主意頭腦是當。若主意頭腦專以“致良知”爲事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣，故只是一事。若日致其良知而求之見聞，則語意之間未免爲二。此與專求之見聞之末者雖稍不衕，其爲未得精一之旨，則一而已。 “多聞，擇其善者而從之，多見而識之。”既雲“擇”，又雲“識”，其良知亦未嘗不行於其間，但其用意乃專在多聞多見上去擇、識，則已失卻頭腦矣。崇一於此等語見得當已分曉，今日之問，正爲發明此學，於衕志中極有益，但語意未瑩，則毫釐千裡，亦不容不精察之也。
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· 明代
來書雲：“師雲：‘《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得！學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本體，不是以私意去安排思索出來。若安排思索，便是自私用智矣。’學者之蔽，大率非沉空守寂，則安排思索。德辛壬之歲着前一病，近又着後一病。但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取別？恐認賊作子，惑而不知也。” / “思曰睿，睿作聖。”“心之官則思，思則得之。”思其可少乎？沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其爲喪失良知一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理，思是良知之發用。若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認賊作子，正爲致知之學不明，不知在良知上體認之耳。
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· 明代
來書又雲：“師雲：‘爲學終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養，卻是分爲兩事也。’竊意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也；寧不了事，且加休養，致知也。如何卻爲兩事？若事變之來，有事勢不容不了，而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，安能顧精力？或困於精力，安能顧事勢？如之何則可？” / “寧不了事，不可不加培養”之意，且與初學如此說，亦不爲無益。但作兩事看了，便有病痛在。孟子言“必有事焉”，則君子之學終身只是“集義”一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知則心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”“思不出其位”。凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得爲致良知。而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若雲“寧不了事，不可不加培養”者，亦是先有功利之心，較計成敗利鈍而愛憎取捨於其間，是以將了事自作一事，而培養又別作一事，此便有是內非外之意，便是“自私用智”，便是“義外”，便有“不得於心，勿求於氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所雲“鼓舞支持，畢事則困憊已甚”，又雲“迫於事勢，困於精力”，皆是把作兩事做了，所以有此。凡學問之功，一則誠，二則僞。凡此皆是致良知之意，欠誠一真切之故。《大學》言“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊”。曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫於事勢，困於精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。
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· 明代
來書又有雲：“人情機詐百出，御之以不疑，往往爲所欺；覺則自入於逆億。夫逆詐，即詐也；億不信，即非信也；爲人欺，又非覺也。不逆不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。” / 不逆、不億而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、億不信爲心，而自陷於詐與不信，又有不逆、不億者，然不知致良知之功，而往往又爲人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事；而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不億而爲人所欺者，尚亦不失爲善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤爲賢耳。崇一謂“其惟良知瑩徹”者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也，蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而無不衕。不慮而知，恆易以知險，不學而能，恆簡以知阻，先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？
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· 明代
某頓首啓：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。 / 來教雲：“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於聽見而遂以爲極則也。”幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以爲極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以爲憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以爲知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也，道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。
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春間遠勞迂途枉顧，問證惓惓，此情何可當也！已期二三衕志，更處靜地，扳留旬日，少效其鄙見，以求切飆之益，而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏，如有所失。忽承箋惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰。中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，思欲納之於賢聖之域，又託諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛，何以及是；知感知愧，且懼其無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感愧辭讓爲乎哉！其謂“思、孟、周、程無意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在，天下信之不爲多，一人信之不爲少”者，斯固君子“不見是而無悶”之心，豈世之譾譾屑屑者知足以及之乎？乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。 / 夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂“良知”也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所衕也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，衕好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物爲一體，求天下無治，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之飢溺猶己之飢溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故爲是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，爲其良知之衕也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！
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· 明代
得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內衕志，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚一簡，幸達致之。 / 來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。問之，則雲纔着意便是助，纔不着意便是忘，所以甚難。區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘、勿助”只就其間提撕譬覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，膅膅蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個癡呆漢，纔遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰製。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
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· 明代
古之教者，教以人倫。後世記誦問章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥爲專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮爲不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！ / 大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰萎。今教童子，必使其趨曏鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。
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· 明代
每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次，遍詢諸生，在家所以愛親敬長之心，得無懈忽未能真切否？溫？定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉。教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。
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凡歌詩，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾。久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡，分爲四班。每日輪一班歌詩，其餘皆就席斂容肅聽。每五日，則總四班遞歌於本學。每朔望，集各學會歌於書院。
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· 明代
凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止。毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不失之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩，每間一日，則輪一班習禮，其餘皆就席斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學。每朔望，則集各學會習於書院。
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凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句，納繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。
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每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次複誦書、講書，次歌詩。凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者知此，則知所施矣。雖然，此其大略也，“神而明之，則存乎其人。”
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正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論“格物”之說。甘泉持舊說。先生曰：“是求之於外了。”甘泉曰：“若以格物理爲外，是自小其心也。”九川甚喜舊說之是。先生又論“盡心”一章，九川一聞卻遂無疑。 / 後家居，復以“格物”遺質。先生答雲：“但能實地用功，久當自釋”。山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子“格物”之說非是；然亦疑先生以意之所在爲物，物字未明。
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九川問：“近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，癒覺擾擾。如何？” / 先生曰：“念如何可息？只是要正。”
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又問：“用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。” / 曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。”
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又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察；事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。” / 先生曰：“此‘格物’之說未透。心何嘗有內外？即如惟？今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。”
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又問：“陸子之學何如？” / 先生曰：“濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。”
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庚辰往虔州再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。” / 先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。”
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在虔與於中、謙之衕侍。先生曰：“人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。”因顧於中曰：“爾胸中原是聖人。” / 於中起，不敢當。