北山移文
鍾山之英，草堂之靈，馳煙驛路，勒移山庭： / 夫以耿介拔俗之標，蕭灑出塵之想。度白雪以方潔，幹青雲而直上，吾方知之矣。若其亭亭物表，皎皎霞外，芥千金而不眄，屣萬乘其如脫。聞鳳吹於洛浦，值薪歌於延瀨。固亦有焉。豈其終始參差，蒼黃翻覆，淚翟子之悲，慟朱公之哭。乍回跡以心染，或先貞而後黷，何其謬哉！嗚呼，尚生不存，仲氏既往，山阿寂寥，千載誰賞？
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張衡傳
張衡字平子，南陽西鄂人也。衡少善屬文，遊於三輔，因入京師，觀太學，遂通五經，貫六藝。雖纔高於世，而無驕尚之情。常從容淡靜，不好交接俗人。永元中，舉孝廉不行，連闢公府不就。時天下承平日久，自王侯以下莫不逾侈。衡乃擬班固《兩都》作《二京賦》，因以諷諫。精思傅會，十年乃成。大將軍鄧騭奇其纔，累召不應。 / 衡善機巧，尤致思於天文陰陽曆算。安帝雅聞衡善術學，公車特徵拜郎中，再遷爲太史令。遂乃研核陰陽，妙盡璇璣之正，作渾天儀，著《靈憲》、《算罔論》，言甚詳明。
文心雕龍 · 原道
文之爲德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月迭璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人蔘之，性靈所鍾，是謂三纔。爲五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟？ / 人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犠畫其始，仲尼翼其終。而《乾》《坤》兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已。自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲採靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳謨，亦垂敷奏之風。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質，《雅》《頌》所被，英華曰新。文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻羣言。至夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千裡應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
文心雕龍 · 徵聖
夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣。 / 先王聖化，佈在方冊；夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎爲盛；近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭爲功；宋置折俎，以多文舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足志，文以足言」；泛論君子，則雲「情慾信，辭欲巧」。此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。
文心雕龍 · 宗經
三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。 / 皇世《三墳》，帝代《五黃》，重以《八索》，申以《九丘》，歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶鹹耀。於是《易》張“十翼”，《書》標“七觀”，《詩》列“四始”，《禮》正“五經”，《春秋》“五例”。
文心雕龍 · 正緯
夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀。故《繫辭》稱：“河出圖，洛出書，聖人則之。”斯之謂也。但世敻文隱， 好生矯誕，真雖存矣，僞亦憑焉。 / 夫六經彪炳，而緯候稠疊；《孝》《論》昭晰，而鉤讖葳蕤。按經驗緯，其僞有四。蓋緯之成經，其猶織綜；絲麻不雜，佈帛乃成。今經正緯奇，倍摘千裡，其僞一矣。經顯，聖訓也；緯隱，神教也。聖訓宜廣，神教宜約。
文心雕龍 · 辨騷
自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前。豈去聖之未遠，而楚人之多纔乎！ / 昔漢武愛《騷》，而淮南作傳，以爲“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之，蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也”。班固以爲露纔揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與左氏不合；崑崙懸圃，非經義所載；然其文辭麗雅，爲詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙纔。王逸以爲詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義；駟虯乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也。
文心雕龍 · 明詩
大舜雲：“詩言志，歌永言。”聖謨所析，義已明矣。是以在心爲志，發言爲詩，舒文載實，其在茲乎？詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪。持之爲訓，有符焉爾。 / 人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天氏樂辭雲：“《玄鳥》在曲。”黃帝《雲門》，理不空綺。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩。觀其二文，辭達而已。
文心雕龍 · 樂府
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八闋，爰乃皇時。自《鹹》《英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始爲南音；有娀謠乎飛燕，始爲北聲；夏甲嘆於東陽，東音以發；殷整思於西河，西音以興。音聲推移，亦不一概矣。 / 匹夫庶婦，謳吟土風，詩官採言，樂盲被律，志感絲篁，氣變金石，是以師曠覘風於盛衰，季札鑑微於興廢，精之至也。
文心雕龍 · 詮賦
詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪採摛文，體物寫志也。昔邵公稱：“公卿獻詩、師箴賦。”傳雲：“登高能賦，可爲大夫。”詩序則衕義，傳說則異體。總其歸途，實相枝幹。劉曏雲明不歌而頌，班固稱古詩之流也。 / 至如鄭莊之賦《大隧》，士蔿之賦《狐裘》，結言？韻，詞自己作。雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然賦也者，受命於詩人，拓宇於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
文心雕龍 · 頌讚
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨爲頌，以歌《九韶》。自商以下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所製，哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，並謂爲誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。 / 至於秦政刻文，爰頌其德。漢之惠景，亦有述容。沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《駉》、《那》，雖淺深不衕，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北徵》、《西徵》，變爲序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。摯虞品藻，頗爲精核。至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之僞說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》爲標；陸機積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。
文心雕龍 · 祝盟
天地定位，祀遍羣神，六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉！犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。 / 昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭雲∶“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田雲∶“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。”利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以“庶物鹹生”，陳於天地之郊；“旁作穆穆”，唱於迎日之拜；“夙興夜處”，言於礻付廟之祝；“多福無疆”，佈於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文：所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也。
文心雕龍 · 銘箴
昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍虡而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必誡之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑑戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎慎德。蓋臧武仲之論銘也，曰∶“天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。”夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景鍾，孔悝表勤於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石棺之錫，靈公有奪裏之諡，銘發幽石，籲可怪矣！趙靈勒跡於番吾，秦昭刻博於華山，誇誕示後，籲可笑也！詳觀衆例，銘義見矣。 / 至於始皇勒嶽，政暴而文澤，亦有疏通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文，溺所長也。至如敬通雜器，準矱武銘，而事非其物，繁略違中。崔駰品物，贊多戒少，李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末。曾名品之未暇，何事理之能閒哉！魏文九寶，器利辭鈍。唯張載《劍閣》，其纔清採。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
文心雕龍 · 誄碑
周世盛德，有銘誄之文。大夫之材，臨喪能誄。誄者，累也，累其德行，旌之不朽也。夏商以前，其詞靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，其在萬乘，則稱天以誄之。讀誄定諡，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士；逮尼父之卒，哀公作誄，觀其憖遺之辭，嗚呼之嘆，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。 / 暨乎漢世，承流而作。揚雄之誄元後，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代；吳誄雖工，而他篇頗疏，豈以見稱光武，而改盼千金哉！傅毅所製，文體倫序；孝山、崔瑗，辨絜相參。觀其序事如傳，辭靡律調，固誄之纔也。潘嶽構意，專師孝山，巧於序悲，易入新切，所以隔代相望，能徽厥聲者也。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩。文皇誄末，百言自陳，其乖甚矣！
文心雕龍 · 哀弔
賦憲之諡，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃髮，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？ / 暨漢武封禪，而霍嬗暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。降及後漢，汝陽主亡，崔瑗哀辭，始變前式。然履突鬼門，怪而不辭；駕龍乘雲，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇順、張升，並述哀文，雖發其情華，而未極其心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘嶽繼作，實鍾其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。
文心雕龍 · 雜文
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辯盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含纔，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使文。及枚乘攡豔，首製《七發》，腴辭雲構，誇麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜慾，始邪末正，所以戒膏粱之子也。揚雄覃思文閣，業深綜述，碎文瑣語，肇爲《連珠》，其辭雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。 / 自《對問》以後，東方朔效而廣之，名爲《客難》，託古慰志，疏而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦爲工。班固《賓戲》，含懿採之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應間》，密而兼雅；崔寔《答譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而採蔚：雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疏；庾敳《客諮》，意榮而文悴。斯類甚衆，無所取纔矣。原夫茲文之設，乃發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰，莫不淵嶽其心，麟鳳其採，此立體之大要也。
文心雕龍 · 諧讔
芮良夫之詩雲∶“自有肺腸，俾民卒狂。”夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌；並嗤戲形貌，內怨爲俳也。又蠶蟹鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載於禮典，故知諧辭讔言，亦無棄矣。 / 諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳於說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆曼媟弄，故其自稱“爲賦，乃亦俳也，見視如倡”，亦有悔矣。至魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘嶽醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？
文心雕龍 · 史傳
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎？軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰∶“史載筆。”史者，使也。執筆左右，使之記也。古者左史記事者，右史記言者。言經則《尚書》，事經則《春秋》也。唐虞流於典謨，商夏被於誥誓。洎周命維新，姬公定法，三正以班歷，貫四時以聯事。諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。 / 昔者夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以嘆鳳，臨衢而泣麟，於是就太師以正《雅》、《頌》，因魯史以修《春秋》。舉得失以表黜陟，徵存亡以標勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨幽隱，經文婉約，丘明衕時，實得微言。乃原始要終，創爲傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授於後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
文心雕龍 · 諸子
諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之羣居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英纔特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風後、力牧、伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄爲《鬻子》。子目肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。 / 逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔。墨翟執儉確之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以製理，鬼穀脣吻以策勳，屍佼兼總於雜術，青史曲綴於街談。承流而枝附者，不可勝算，並飛辯以馳術，饜祿而餘榮矣。
文心雕龍 · 論說
聖哲彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱爲《論語》。蓋羣論立名，始於茲矣。自《論語》以前，經無“論”字。《六韜》二論，後人追題乎！ / 詳觀論體，條流多品∶陳政則與議說合契，釋經則與傳註參體，辨史則與贊評齊行，銓文則與敘引共紀。故議者宜言，說者說語，傳者轉師，註者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭：八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸羣言，而研精一理者也。