春草
嫩綠柔香遠更濃，春來無處不愁愁。六朝舊恨斜陽裏，南浦新愁細雨中。近水欲迷歌扇綠，隔花偏襯舞裙紅。平川十裡人歸晚，無數牛羊一笛風。
關於哲理的古詩 793 首
孟子·離婁上
孟子曰：“人有恆言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
外科醫生
有醫者， 自稱善外科。一裨將陣回，中流矢，深入膜，延使治。乃持幷州剪，剪去矢官，跪而請酬。裨將曰：“鏃在膜內須亟治。”醫曰：“此內科之事，不意並責我。”裨將曰：“嗚呼，世直有如是欺詐之徒。”
雙調·水仙子
退毛鸞鳳不如雞，虎離巖前被兔欺，龍居淺水蝦蟆戲。一時間遭困危。有一日起一陣風雷，虎一撲十碩力，鳳凰展翅飛，那其間別辨高低。
道德經·第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
八至
至近至遠東西，至深至淺清溪。至高至明日月，至親至疏夫妻。
漁樵問對
漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者。 曰：“魚可鉤取乎？” 曰：“然。” 曰：“鉤非餌可乎？” 曰：“否。” 曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利衕也，其害異也。敢問何故？” 漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以爲子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食爲利，又安知魚終日不得食爲害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚爲利，又安知吾終日不得魚不爲害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。” 樵者又問曰：“魚可生食乎？” 曰：“烹之可也。” 曰：“必吾薪濟子之魚乎？” 曰：“然。“ 曰：“吾知有用乎子矣。” 曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？” 樵者曰：“願聞其方。” 曰：“火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成。子之薪猶吾之魚，微火則皆爲腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？” 樵者曰：“火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？” 曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後爲體；薪無用，待火然後爲用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。” 曰：“水有體乎？” 曰：“然。” 曰：“火能焚水乎？“ 曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。” 曰：“火之道生於用，亦有體乎？” 曰：“火以用爲本，以體爲末，故動。水以體爲本，以用爲末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。” 樵者曰：“用可得聞乎？” 曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物爲言者也，可以意得，而不可以言傳。” 曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？” 曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。” 曰：“聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶?” 曰：“時然後言，何言之有？” 樵者贊曰：“天地之道備於人，萬物之道備於身，衆妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之爲大。不及子之門，則幾至於殆矣。” 乃析薪烹魚而食之，飫而論《易》。 漁者與樵者遊於伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？” 漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。” 曰：“何謂我，何謂物？” 曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況於人乎？況於物乎？“ 樵者問漁者曰：“天何依？” 曰：“依乎地。” 曰：“地何附？” 曰：“附乎天。” 曰：“然則天地何依何附？” 曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用爲本，以體爲末；地以體爲本，以用爲末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，衆人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！” 漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身，行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之，行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身，無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！籲，安得無心過之人，與之語心哉！” 漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？” 樵者曰：“未也。願聞其方。” 漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑑之所以能爲明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目爲己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳爲己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口爲己之口，其口無所不言矣。用天下之心爲己之心，其心無所不謀矣。天下之觀，其於見也，不亦廣乎？天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？天下之言，其於論也，不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能爲至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一爲焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎。非唯一時之天下渭之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神聖者乎。過此以往，未之或知也已。” 樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？” 曰：“吾以六物具而得魚。” 曰：“六物具也，豈由天乎？” 曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。” 樵者未達，請問其方。 漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。” 樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。” 曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！” 樵者曰：“有爲善而遇禍，有爲惡而獲福者，何也？” 漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，份也。一命一份，人其逃乎？” 曰：“何謂份？何謂命？” 曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當禍，份也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；當福，份也，非命也。” 漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人衕而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！” 樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問何故？” 漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能捨，欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪而爲傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且爲害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！” 樵者嘆曰：“吾而今而後，知量力而動者，智矣哉！” 樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？” 曰：“無爲之本也。” 曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？” 曰：“兩儀，天地之祖也，非止爲天地而已也。太極分而爲二，先得一爲一，後得一爲二。一二謂兩儀。” 曰：“兩儀生四象，四象何物也？” 曰：“大象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯爲極。” 曰：“四象生八卦，八卦何謂也？” 曰：“謂幹、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。” 樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？” 曰：“先陽已盡，後陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，後不省方’，順天故也。” 樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？” 曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而覆敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先王以茂對時育萬物’，貴不妄也。” 樵者問曰：“姤，何也？” 曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。” 漁者謂樵者曰：“春爲陽始，夏爲陽極，秋爲陰始，鼕爲陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而爲四焉。其生萬物也亦然。” 樵者問漁者曰：“人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？” 漁者對曰：“謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。當兆人之人者，豈非聖乎！是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！” 漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼，不欲知仲尼之所以爲仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以爲仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地。不欲知天地之所以爲天地則已，如其必欲知天地之所以爲天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三纔之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：‘予欲無言’，又曰：‘天何言哉！四時行焉，百物生焉。’其此之謂與？” 漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所爲乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所爲乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳。” 樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？” 曰：“有之。” 曰：“何以知其然？” 曰：“以人知之。” 曰：“何者謂之人？” 曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽行；返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。” 樵者問漁者曰：“小人可絕乎？” 曰： “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士衆。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！” 樵者問漁者曰：“人所謂纔者，有利焉，有害焉者，何也？” 漁者曰：“纔一也，利害二也。有纔之正者，有纔之不正者。纔之正者，利乎人而及乎身者也；纔之不正者，利乎身而害乎人者也。” 曰：“不正，則安得謂之纔？” 曰：“人所不能而能之，安得不謂之纔？聖人所以異乎纔之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，纔則纔矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾癒則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》雲：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之纔乎！” 樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫纔之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？” 漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而爲。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲爲禍爲福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者衆，則天下日削矣；好義者衆，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。” 樵者曰：“善人常寡，而不善人常衆；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？” 曰：“觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。” 釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。
讀書有所見作
人心如良苗，得養乃滋長。苗以泉水灌，心以理義養。一日不讀書，胸臆無佳想。一月不讀書，耳目失精爽。
得道多助，失道寡助
天時不如地利，地利不如人和。三裡之城，七裡之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。 /
三十年來尋劍客
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。
自贊
人棄我取，人奪我與。涉世全乖，獨行無侶。超佛越祖當頭句，冷泉日夜滔滔舉。斂手忌言坐閒處，可憐也被丹青污。
漁父
屈原既放，遊於江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：“子非三閭大夫與？何故至於斯？”屈原曰：“舉世皆濁我獨清，衆人皆醉我獨醒，是以見放。” /
修身齊家治國平天下
古之慾明明德於天下其，先治齊國；欲治齊國其，先齊齊家；欲齊齊家其，先修齊身；欲修齊身其，先正齊心；欲正齊心其，先誠齊意；欲誠齊意其，先致齊知，致知在格物。 物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。
感遇詩三十八首
微月生西海，幽陽始代升。圓光正東滿，陰魄已朝凝。太極生天地，三元更廢興。至精諒斯在，三五誰能徵。蘭若生春夏，芊蔚何青青。幽獨空林色，朱蕤冒紫莖。遲遲白日晚，嫋嫋秋風生。歲華盡搖落，芳意竟何成。蒼蒼丁零塞，今古緬荒途。亭堠何摧兀，暴骨無全軀。黃沙幕南起，白日隱西隅。漢甲三十萬，曾以事匈奴。但見沙場死，誰憐塞上孤。樂羊爲魏將，食子殉軍功。骨肉且相薄，他人安得忠。吾聞中山相，乃屬放麑翁。孤獸猶不忍，況以奉君終。市人矜巧智，於道若童蒙。傾奪相誇侈，不知身所終。曷見玄真子，觀世玉壺中。窅然遺天地，乘化入無窮。吾觀龍變化，乃知至陽精。石林何冥密，幽洞無留行。古之得仙道，信與元化並。玄感非象識，誰能測沈冥。世人拘目見，酣酒笑丹經。崑崙有瑤樹，安得采其英。白日每不歸，青陽時暮矣。茫茫吾何思，林臥觀無始。衆芳委時晦，鶗鴂鳴悲耳。鴻荒古已頹，誰識巢居子。吾觀崑崙化，日月淪洞冥。精魄相交會，天壤以羅生。仲尼推太極，老聃貴窈冥。西方金仙子，崇義乃無明。空色皆寂滅，緣業定何成。名教信紛藉，死生俱未停。聖人祕元命，懼世亂其真。如何嵩公輩，詼譎誤時人。先天誠爲美，階亂禍誰因。長城備鬍寇，嬴禍發其親。赤精既迷漢，子年何救秦。去去桃李花，多言死如麻。深居觀元化，悱然爭朵頤。讒說相啖食，利害紛㘈㘈。便便誇毗子，榮耀更相持。務光讓天下，商賈競刀錐。已矣行採芝，萬世衕一時。吾愛鬼穀子，青溪無垢氛。囊括經世道，遺身在白雲。七雄方龍鬥，天下久無君。浮榮不足貴，遵養晦時文。舒可彌宇宙，捲之不盈分。豈徒山木壽，空與麋鹿羣。呦呦南山鹿，罹罟以媒和。招搖青桂樹，幽蠹亦成科。世情甘近習，榮耀紛如何。怨憎未相復，親愛生禍羅。瑤臺傾巧笑，玉杯殞雙蛾。誰見枯城櫱，青青成斧柯。林居病時久，水木澹孤清。閒臥觀物化，悠悠念無生。青春始萌達。朱火已滿盈。徂落方自此，感嘆何時平。臨歧泣世道，天命良悠悠。昔日殷王子，玉馬遂朝周。寶鼎淪伊穀，瑤臺成古丘。西山傷遺老，東陵有故侯。貴人難得意，賞愛在須臾。莫以心如玉，探他明月珠。昔稱夭桃子，今爲舂市徒。鴟鴞悲東國，麋鹿泣姑蘇。誰見鴟夷子，扁舟去五湖。聖人去已久，公道緬良難。蚩蚩誇毗子，堯禹以爲謾。驕榮貴工巧。勢利迭相幹。燕王尊樂毅，分國願衕歡。魯連讓齊爵，遺組去邯鄲。伊人信往矣，感激爲誰嘆。幽居觀天運，悠悠念羣生。終古代興沒，豪聖莫能爭。三季淪周赧，七雄滅秦嬴。復聞赤精子，提劍入鹹京。炎光既無象，晉虜復縱橫。堯禹道已昧，昏虐勢方行。豈無當世雄，天道與鬍兵。咄咄安可言，時醉而未醒。仲尼溺東魯，伯陽遁西溟。大運自古來，旅人鬍嘆哉。逶迤勢已久，骨鯁道斯窮。豈無感激者，時俗頹此風。灌園何其鄙，皎皎於陵中。世道不相容，喈喈張長公。聖人不利己，憂濟在元元。黃屋非堯意，瑤臺安可論。吾聞西方化，清淨道彌敦。奈何窮金玉，雕刻以爲尊。雲構山林盡，瑤圖珠翠煩。鬼工尚未可，人力安能存。誇愚適增累，矜智道逾昏。玄天幽且默，羣議曷嗤嗤。聖人教猶在，世運久陵夷。一繩將何系，憂醉不能持。去去行採芝，勿爲塵所欺。蜻蛉遊天地，與世本無患。飛飛未能止，黃雀來相幹。穰侯富秦寵，金石比交歡。出入咸陽裏，諸侯莫敢言。寧知山東客，激怒秦王肝。佈衣取丞相，千載爲辛酸。微霜知歲晏，斧柯始青青。況乃金天夕，浩露沾羣英。登山望宇宙，白日已西暝。雲海方蕩潏，孤鱗安得寧。翡翠巢南海，雄雌珠樹林。何知美人意，驕愛比黃金。殺身炎州裡，委羽玉堂陰。旖旎光首飾，葳蕤爛錦衾。豈不在遐遠，虞羅忽見尋。多材信爲累，嘆息此珍禽。挈瓶者誰子，姣服當青春。三五明月滿，盈盈不自珍。高堂委金玉，微縷懸千鈞。如何負公鼎，被奪笑時人。玄蟬號白露，茲歲已蹉跎。羣物從大化，孤英將奈何。瑤臺有青鳥，遠食玉山禾。崑崙見玄鳳，豈復虞雲羅。荒哉穆天子，好與白雲期。宮女多怨曠，層城閉蛾眉。日耽瑤池樂，豈傷桃李時。青苔空萎絕，白髮生羅帷。朝發宜都渚，浩然思故鄉。故鄉不可見，路隔巫山陽。巫山彩雲沒，高丘正微茫。佇立望已久，涕落沾衣裳。豈茲越鄉感，憶昔楚襄王。朝雲無處所，荊國亦淪亡。昔日章華宴，荊王樂荒淫。霓旌翠羽蓋，射兕雲夢林。朅來高唐觀，悵望雲陽岑。雄圖今何在，黃雀空哀吟。丁亥歲雲暮，西山事甲兵。贏糧匝邛道，荷戟爭羌城。嚴鼕陰風勁，窮岫洩雲生。昏曀無晝夜，羽檄復相驚。拳局競萬仞，崩危走九冥。籍籍峯壑裏，哀哀冰雪行。聖人御宇宙，聞道泰階平。肉食謀何失，藜藿緬縱橫。可憐瑤臺樹，灼灼佳人姿。碧華映朱實，攀折青春時。豈不盛光寵，榮君白玉墀。但恨紅芳歇，凋傷感所思。朅來豪遊子，勢利禍之門。如何蘭膏嘆，感激自生冤。衆趨明所避，時棄道猶存。雲淵既已失，羅網與誰論。箕山有高節，湘水有清源。唯應白鷗鳥，可爲洗心言。索居猶幾日，炎夏忽然衰。陽彩皆陰翳，親友盡睽違。登山望不見，涕泣久漣洏。宿夢感顏色，若與白雲期。馬上驕豪子，驅逐正蚩蚩。蜀山與楚水，攜手在何時。金鼎合神丹，世人將見欺。飛飛騎羊子，鬍乃在峨眉。變化固幽類，芳菲能幾時。疲痾苦淪世，憂痗日侵淄。眷然顧幽褐，白雲空涕洟。朔風吹海樹，蕭條邊已秋。亭上誰家子，哀哀明月樓。自言幽燕客，結髮事遠遊。赤丸殺公吏，白刃報私仇。避仇至海上，被役此邊州。故鄉三千裡，遼水復悠悠。每憤鬍兵入，常爲漢國羞。何知七十戰，白首未封侯。本爲貴公子，平生實愛纔。感時思報國，拔劍起蒿萊。西馳丁零塞，北上單於臺。登山見千裡，懷古心悠哉。誰言未亡禍，磨滅成塵埃。浩然坐何慕，吾蜀有峨眉。念與楚狂子，悠悠白雲期。時哉悲不會，涕泣久漣洏。夢登綏山穴，南採巫山芝。探元觀羣化，遺世從雲螭。婉孌時永矣，感悟不見之。朝入雲中郡，北望單於臺，鬍秦何密邇，沙朔氣雄哉。藉藉天驕子，猖狂已復來。塞垣無名將，亭堠空崔嵬。咄嗟吾何嘆，邊人塗草萊。仲尼探元化，幽鴻順陽和。大運自盈縮，春秋遞來過。盲飆忽號怒，萬物相紛劘。溟海皆震盪，孤鳳其如何。
晚步西園
料峭輕寒結晚陰，飛花院落怨春深。吹開紅紫還吹落，一種東風兩樣心。
荀子·榮辱
憍洩者，人之殃也；恭儉者，偋五之也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於佈帛；地人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨塗則殘，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。 快快而亡者，怒也；察察而殘者，忮也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也；豢之而俞瘠者，交也；辯而不說者，爭也；直立而不見知者，勝也；廉而不見貴者，劌也；勇而不見憚者，貪也；信而不見敬者，好剸行也。此小人之所務，而君子之所不誠也。 鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且誠之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且誠之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且誠之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不捨也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。 凡鬥者，必自以誠是，而以人誠非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以誠智邪？則愚莫大焉；將以誠利邪？則害莫大焉；將以誠榮邪？則辱莫大焉；將以誠安邪？則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多衕。人之有鬥，何哉？我甚醜之。 有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不闢死地，不畏衆強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。誠事利，爭貨人，無辭殘，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不誠改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。 鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。掛於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！ 榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常製人，窮者常製於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。 夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍、不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。飾邪說，文奸言，誠倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側於亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取捨楛僈，是其所以危也。 材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所衕也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾誠誕而欲人之信己也，疾誠詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：“知慮材性，固有以賢人矣。”夫不知其與己無以異也。則君子註錯之當，而小人註錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以誠君子之所誠也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是註錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。 凡人有所一衕：飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所衕也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所衕也。可以誠堯禹，可以誠桀蹠，可以誠工匠，可以誠農賈，在埶註錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所衕也。誠堯禹則常安榮，誠桀蹠則常危辱；誠堯禹則常愉佚，誠工匠農賈則常煩勞；然而人力誠此，而寡誠彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修誠，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭殘？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之誠睹，則以至足誠在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相羣居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀蹠之道，是其誠相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力誠此，而寡誠彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鉛之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上曷益？桀紂在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！ 人之情，食慾有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘人蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀佈，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，收歛蓄藏以繼之也。是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免於凍餓，操瓢囊誠溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎！彼固誠天下之大慮也，將誠天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修誠之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鉛察之而俞可好也。以治情則利，以誠名則榮，以羣則和，以獨則足，樂意者其是邪！ 夫貴誠天子，富有天下，是人情之所衕欲也；然則從人之慾，則埶不能容，物不能贍也。故先王案誠之製禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使穀祿多少厚薄之稱，是夫羣居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡人，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下，而不自以誠多，或監門御旅，抱關擊柝，而不自以誠寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不衕而一。”夫是之謂人倫。詩曰：“受小共大共，誠下國駿蒙。”此之謂也。
西江月·廿一史彈詞第一段總說開場下場詞二首·其一
天上烏飛兔走，人間古往今來。敗吟屈指數英纔。多少是非成敗。富貴歌樓舞榭，淒涼廢冢荒臺。萬般回首化塵埃。只有青山不改。
父善遊
有過於江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。人問其故。曰：“此其父善遊。” /
觀德亭記
君子之於射也，內志正，外體直，古弓矢審固，而後可以言中，故古者射以觀德。德也者，得之於其心也，君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。是故躁於其心者其動妄，惰於其心者其視浮，歉於其心者其氣餒，忽於其心者其貌惰，傲於其心者其色矜，五者，心之不存也。不存也者，不學也。 君子之學於射，以存其心也，是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒，心專則視審，心通故時而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張、負而不馳，七者備而君子之德成。 君子無所不用其學也，於射見之矣。故曰：爲人君者以爲君鵠，爲人臣者以爲臣鵠，爲人父者以爲父鵠，爲人子者以爲子鵠。射也者，射己之鵠也，鵠也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以觀德矣。作《觀德亭記》。
中呂·紅繡鞋·閱世
短命的偏逢薄倖，老成的偏遇真成，無情的休想遇多情。懵懂的憐瞌睡，鶻伶的惜惺惺，若要輕別人還自輕。