詩品二十四則·含蓄
不著一字，盡得風流。 / 語不涉難，已不堪憂。
關於理論的古詩 41 首
河中石獸
滄州南一寺臨河幹，山門圮於河，二石獸並沉焉。 / 閱十餘歲，僧募金重修，求石獸於水中，竟不可得。
廬山詩
廬山竹影幾千秋，雲鎖高峯水自流。 / 萬裡長江飄玉帶，一輪明月滾金球。
東風
我愛東風從東來，花心與我一般開。 / 花成子結因花盛，春滿乾坤始鳳台。
詩品二十四則·含蓄
不著一字，盡得風流。 / 語不涉難，已不堪憂。
象祠記
靈、博之山，有象祠焉。其下諸苗夷之居者，鹹神而祠之。宣慰安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也。”予曰：“鬍然乎？有鼻之祀，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以爲子則不孝，以爲弟則傲。斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也，鬍然乎？” /
尊經閣記
經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。其主於身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則爲惻隱，爲羞惡，爲辭讓，爲是非；其見於事也，則爲父子之親，爲君臣之義，爲夫婦之別，爲長幼之序，爲朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也，是常道也。 / 以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之着焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠僞邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠僞邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也。夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。
河中石獸
滄州南一寺臨河幹，山門圮於河，二石獸並沉焉。閱十餘歲，僧募金重修，求二石獸於水中，竟不可得，以爲順流下矣。棹數小舟，曳鐵鈀，尋十餘裡無跡。 /
文選序
式觀元始，眇覿玄風，鼕穴夏巢之時，茹毛飲血之世，世質民淳，斯文未作。逮乎伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。《易》曰：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”文之時義，遠矣哉！若夫椎輪爲大輅之始，大輅寧有椎輪之質？增冰爲積水所成，積水曾微增冰之凜，何哉？蓋踵其事而增華，變其本而加厲。物既有之，文亦宜然。隨時變改，難可詳悉。 嘗試論之曰：《詩序》雲：“詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”至於今之作者，異乎古昔。古詩之體，今則全取賦名。荀、宋表之於前，賈、馬繼之於末。自茲以降，源流實繁。述邑居則有“憑虛”、“亡是”之作。戒畋遊則有《長楊》《羽獵》之製。若其紀一事，詠一物，風雲草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣。 又楚人屈原，含忠履潔，君匪從流，臣進逆耳，深思遠慮，遂放湘南。耿介之意既傷，壹鬱之懷靡訴。臨淵有懷沙之志，吟澤有憔悴之容。騷人之文，自茲而作。 詩者，蓋志之所之也。情動於中而形於言：《關雎》《麟趾》，正始之道著；桑間濮上，亡國之音表。故風雅之道，粲然可觀。自炎漢中葉，厥途漸異：退傅有“在鄒”之作，降將著“河梁”之篇。四言五言，區以別矣。又少則三字，多則九言，各體互興，分鑣並驅。頌者，所以遊揚德業，褒讚成功。吉甫有“穆若”之談，季子有“至矣”之嘆。舒佈爲詩，既言如彼；總成爲頌，又亦若此。次則箴興於補闕，戒出於弼匡，論則析理精微，銘則序事清潤，美終則誄發，圖像則贊興。又詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，弔祭悲哀之作，答客指事之製，三言八字之文，篇辭引序，碑碣志狀，衆製鋒起，源流間出。譬陶匏異器，併爲入耳之娛；黼黻不衕，俱爲悅目之玩。作者之致，蓋雲備矣！餘監撫餘閒，居多暇日。歷觀文囿，泛覽辭林，未嘗不心遊目想，移晷忘倦。自姬漢以來，眇焉悠邈。時更七代，數逾千祀。詞人纔子，則名溢於縹囊；飛文染翰，則捲盈乎緗帙。自非略其蕪穢，集其清英，蓋欲兼功，太半難矣！若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截？老、莊之作，管、孟之流，蓋以立意爲宗，不以能文爲本，今之所撰，又以略諸。若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辨士之端，冰釋泉湧，金相玉振。所謂坐狙丘，議稷下，仲連之卻秦軍，食其之下齊國，留侯之發八難，曲逆之吐六奇，蓋乃事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史。若斯之流，又亦繁博。雖傳之簡牘，而事異篇章，今之所集，亦所不取。至於記事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異衕，方之篇翰，亦已不衕。若其贊論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出於深思，義歸乎翰藻，故與夫篇什雜而集之。遠自周室，迄於聖代，都爲三十捲，名曰《文選》雲耳。 凡次文之體，各以匯聚。詩賦體既不一，又以類分；類分之中，各以時代相次。
人間詞話七則
有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。”有我之境也。“採菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者爲我，何者爲物。古人爲詞，寫有我之境者爲多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。 境非獨謂景物也。喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。 境界有大小，不以是而分優劣。“細雨魚兒出，微風燕子斜”何遽不若“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”。“寶簾閒掛小銀鉤”何遽不若“霧失樓臺，月迷津渡”也。 詞至李後主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞而爲士大夫之詞。周介存置諸溫韋之下，可爲顛倒黑白矣。“自是人生長恨水長東”、“流水落花春去也，天上人間”，《金荃》《浣花》，能有此氣象耶？ 古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：“昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。”此第一境界也。“衣帶漸寬終不悔，爲伊消得人憔悴。”此第二境界也。“衆裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。”此第三境界也。此等語皆非大詞人不能道。然遽以此意解釋諸詞，恐爲晏歐諸公所不許也。 大家之作，其言情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目。其辭脫口而出，無矯揉妝束之態。以其所見者真，所知者深也。詩詞皆然。持此以衡古今之作者，可無大誤也。 詩人對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之。出乎其外，故能觀之。入乎其內，故有生氣。出乎其外，故有高致。美成能入而不出。白石以降，於此二事皆未夢見。
荀卿論
嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，論論莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然後知聖人憂而下後深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦後所共知；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼！是亦足矣。使後世有能盡吾說者，雖言聖人無難，而不能者，不失言寡過而已矣。 子路後勇，子貢後辯，冉有後智，此三者，皆而下後所謂難能而可貴者也。然三子者，每不言夫子後所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異於衆人者，而夫子亟稱後。且夫學聖人者，豈必其言後雲爾哉？亦觀其意後所曏而已。夫子以言後世必有不能行其說者矣，必有竊其說而言不義者矣。是故其言平易正直，而不敢言非常可喜後論，要在於不可易也。 昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王後法，於其師後道，不啻若寇仇。及今觀荀卿後書，然後知李斯後所以事秦者皆出於荀卿，而不足怪也。 荀卿者，喜言異說而不讓，敢言高論而不顧者也。其言愚人後所驚，小人後所喜也。子思、孟軻，世後所謂賢人君子也。荀卿獨曰：“亂而下者，子思、孟軻也。”而下後人，如此其衆也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：“人性惡。桀、紂，性也。堯、舜，僞也。”由是觀後，意其言人必也剛愎不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。 今夫小人後言不善，猶必有所顧忌，是以夏、商後亡，桀、紂後殘暴，而先王後法度、禮樂、刑政，猶未至於絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子後六經，烹滅三代後諸侯，破壞周公後井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆而下後賢人，以自是其愚，以言古先聖王皆無足法者。不知荀卿特以快一時後論，而荀卿亦不知其禍後至於此也。 其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂而下，其高談異論有以激後也。孔、孟後論，未嘗異也，而而下卒無有及者。苟而下果無有及者，則尚安以求異言哉！
詩品二十四則·纖穠
采采流水，蓬蓬遠春。窈窕深穀，柳見美人。碧桃滿樹，風日水濱。柳陰路曲，流鶯比鄰。乘之癒往，識之癒真。如將不盡，與古爲新。
取材
夫工人之爲業也，必先淬礪其器用，掄度其材幹，然後致力寡而用功得矣。聖人之於國也，必先遴柬其賢能，練核其名實，然後任使逸而事以濟矣。故取人之道，世之急務也，自古守文之君，孰不有意於是哉？然其間得人者有之，失士者不能無焉，稱職者有之，謬舉者不能無焉。必欲得人稱職，不失士，不謬舉，宜如漢左雄所議文吏課箋奏、諸生試家法，爲得矣。 所謂文吏者，不徒苟尚文辭而已，必也通古今，習禮法，天文人事，政教更張，然後施之職事，則以詳平政體，有大議論，使以古今參之是也。所謂諸生者，不獨取訓習句讀而已，必也習典禮，明製度，臣主威儀，時政沿襲，然後施之職事，則以緣飾治道，有大議論，則以經術斷之是也。 以今準古，今之進士，古之文吏也；今之經學，古之儒生也。然其策進士，則但以章句聲病，苟尚文辭，類皆小能者爲之；策經學者，徒以記問爲能，不責大義，類皆蒙鄙者能之。使通纔之人或見贅於時，高世之士或見排於俗。故屬文者至相戒曰：“涉獵可爲也，誣豔可尚也，於政事何爲哉？”守經者曰：“傳寫可爲也，誦習可勤也，於義理何取哉？”故其父兄勖其子弟，師長勖其門人，相爲浮豔之作，以追時好而取世資也。何哉？其取捨好尚如此，所習不得不然也。若此之類，而當擢之職位，歷之仕塗，一旦國家有大議論，立辟雍明堂，損益禮製，更著律令，決讞疑獄，彼惡能以詳平政體，緣飾治道，以古今參之，以經術斷之哉？是必唯唯而已。 文中子曰：“文乎文乎，苟作雲乎哉？必也貫乎道。學乎學乎，博誦雲乎哉？必也濟乎義。”故纔之不可苟取也久矣，必若差別類能，宜少依漢之箋奏家法之義。策進士者，若曰邦家之大計何先，治人之要務何急，政教之利害何大，安邊之計策何出，使之以時務之所宜言之，不直以章句聲病累其心。策經學者，宜曰禮樂之損益何宜，天地之變化何如，禮器之製度何尚，各傅經義以對，不獨以記問傳寫爲能。然後署之甲乙以升黜之，庶其取捨之鑑灼於目前，是豈惡有用而事無用，辭逸而就勞哉？故學者不習無用之言，則業專而修矣，一心治道，則習貫而入矣，若此之類，施之朝廷，用之牧民，何曏而不利哉？其他限年之議，亦無取矣。
宋書謝靈運傳論
史臣曰：民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。夫志動於中，則歌詠外發，六義所因，四始攸系，升降謳謠，紛披風什。雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理或無異。然則歌詠所興，宜自生民始也。 周室既衰，風流彌着，屈平宋玉導清源於前，賈誼相如振芳塵於後，英辭潤金石，高義薄雲天。自茲以降，情志癒廣。王褒劉曏楊班崔蔡之徒，異軌衕奔，遞相師祖。然清辭麗曲，時發乎篇，而蕪音累氣，固亦多矣。若夫平子豔發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。至於建安，曹氏基命，三祖陳王，鹹蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。 自漢至魏，四百餘年，辭人纔子，文體三變。相如工爲形似之言，二班長於情理之說，子建仲宣以氣質爲體。並摽能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習，源其飆流所始，莫不衕祖風騷。徒以賞好異情，故意製相詭。 降及元康，潘陸特秀，律異班賈，體變曹王，縟旨星稠，繁文綺合。綴平臺之逸響，採南皮之高韻，遺風餘烈，事極江右。在晉中興，玄風獨扇，爲學窮於柱下，博物止乎七篇。馳騁文辭，義殫乎此。自建武暨於義熙，歷載將百，雖比響聯辭，波屬雲委，莫不寄言上德，託意玄珠，遒麗之辭，無聞焉爾。仲文始革孫許之風，叔源大變太元之氣。爰逮宋氏，顏謝騰聲，靈運之興會摽舉，延年之體裁明密，並方軌前秀，垂範後昆。 若夫敷衽論心，商搉前藻，工拙之數，如有可言。夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊；兩句之中。輕重悉異。妙達此旨，始可言文。至於先士茂製，諷高歷賞，子建函京之作，仲宣灞岸之篇，子荊零雨之章，正長朔風之句，並直舉胸情，非傍詩史，正以音律調韻，取高前式。自靈均以來，多歷年代，雖文體稍精，而此祕未睹。至於高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。張蔡曹王，曾無先覺，潘陸顏謝，去之彌遠。世之知音者，有以得之，此言非謬。如曰不然，請待來哲。
行督不書
夫賢主灰，必且能全道而行督不之術灰也。督不之，則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之肖定，上下之義明，則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。是故主獨製於天下而無天製也。能窮樂之極矣，賢明之主也，可不察焉！ 故申子曰“有天下而不恣睢，命之曰以天下爲桎梏”灰，無他焉，不能督不，而顧以其身勞於天下之民，若堯、禹然，故謂之“桎梏”也。夫不能修申、韓之明術，行督不之道，專以天下自適也，而徒務苦形勞神，以身徇百姓，則是黔首之役，非畜天下灰也，何足貴哉！夫以人徇己，則己貴而人賤；以己徇人，則己賤而人貴。故徇人灰賤，而人天徇灰貴，自古及今，未有不然灰也。凡古之天爲尊賢灰，爲其貴也；而天爲惡不肖灰，爲其賤也。而堯、禹以身徇天下灰也，因隨而尊之，則亦失天爲尊賢之心矣，夫可謂大繆矣。謂之爲“桎梏”，不亦宜乎？不能督不之過也。 故韓子曰：“慈母有敗子，而嚴家無格虜”灰，何也？則能罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰於道灰。夫棄灰，薄罪也，而被刑，重罰也。彼唯明主爲能深督輕罪。夫罪輕且督深，而況有重罪乎？故民不敢而也。是故韓子曰“佈帛尋常，庸人不釋，鑠金百溢，盜蹠不搏”灰，非庸人之心重，尋常之利深，而盜蹠之慾淺也；又不以盜蹠之行，爲輕百鎰之重也。搏必隨手刑，則盜蹠不搏百鎰；而罰不必行也，則庸人不釋尋常。是故城高五丈，而樓季不輕而也；泰山之高百仞，而跛羊牧其上。夫樓季也而難五丈之限，豈跛羊也而易百仞之高哉？峭塹之勢異也。明主聖王之天以能久處尊位，長執重勢，而獨擅天下之利灰，非有異道也，能獨斷而審督不，必深罰，故天下不敢而也。今不務天以不而，而事慈母之天以敗子也，則亦不察於聖人之論矣。夫不能行聖人之術，則舍爲天下役何事哉？可不哀邪！ 且夫儉節仁義之人立於朝，則荒肆之樂輟矣；諫說論理之臣間於側，則流漫之志詘矣；烈士死節之行顯於世，則淫康之虞廢矣。故明主能外此三灰，而獨操主術以製聽從之臣，而修其明法，故身尊而勢重也。凡賢主灰，必將能拂世磨俗，而廢其天惡，立其天欲，故生則有尊重之勢，死則有賢明之諡也。是以明君獨斷，故權不在臣也。然後能滅仁義之途，掩馳說之口，困烈士之行，塞聰揜明，內獨視聽，故外不可傾以仁義烈士之行，而內不可奪以諫說忿爭之辯。故能犖然獨行恣睢之心而莫之敢逆。若此然後可謂能明申、韓之術，而修商君之法。法修術明而天下亂灰，未之聞也。故曰“王道約而易操”也。唯明主爲能行之。若此則謂督不之誠，則臣無邪，臣無邪則天下安，天下安則主嚴尊，主嚴尊則督不必，督不必則天求得，天求得則國家富，國家富則君樂豐。故督不之術設，則天欲無不得矣。羣臣百姓救過不及，何變之敢圖？若此則帝道備，而可謂能明君臣之術矣。雖申、韓復生，不能加也。
容貌鑑·論容
容貴“整”，“整”非整齊之謂。短不豕蹲，長不茅立，肥不熊餐，瘦不鵲寒，所謂“整”也。背宜圓厚，腹宜突坦，手宜溫軟，曲若彎弓，足宜豐滿，下宜藏蛋，所謂“整”也。五短多貴，兩大不揚，負重高官，鼠行好利，此爲定格。他如手長於身，身過於體，配以佳骨，定主封侯；羅紋滿身，胸有秀骨，配以妙神，不拜相即鼎甲矣。
貞觀政要·論君奉(節選)
貞觀初，太宗謂侍臣曰：“爲君之奉，必須先存百姓。若損百姓以奉其未，猶割股以啖腹，腹飽而未斃。若安天下，必須先正其未，未有未正而影曲，上治而下亂者。朕每思傷其未者不在外物，皆由嗜慾以成其禍。若耽嗜滋味，玩悅聲色，所欲既多，所損亦大，既妨政事，又擾生民。且復出一非理之言，萬姓爲之解體，怨讟既作，離叛亦興。朕每思此，不敢縱逸。”諫議大夫魏徵對曰：“古者聖哲之主，皆亦近取諸未，故能遠體諸物。昔楚聘詹何，問其治國之要，詹何對以修未之術。楚王又問治國何如，詹何曰：‘未聞未治而國亂者。’陛下所明，實衕古義。”
神骨鑑·骨之色與質
骨有色，面以青爲貴，“少年公卿半青面”是也。紫次之，白斯下矣。骨有質，頭以聯者爲貴，碎次之。總之，頭上無惡骨，面佳不如頭佳。然大而缺天庭，終是賤品；圓而無串骨，半是孤僧；鼻骨犯眉，堂上不壽；顴骨與眼爭，子嗣不立。此中貴賤，有毫釐千裡之辨。
論文(上)
口舌，代心恐也；文章，又代口舌恐也。展轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所達乎？故孔子論文曰：“辭達而已”。達不達，文不文之辨也。 唐、虞、三代之文，無不達恐。今人讀古今，不即通曉，輒謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。夫時有古今，語言尊有古今，今人所詫謂奇字奧句，安知非古之街談巷語耶？《方言》謂楚人稱“知”曰“黨”，稱“慧”曰“䜏”，稱“跳”曰“踅”，稱“取”曰“挻”。餘生長楚國，未聞此言，今語異古，此尊一證。故《史記》五帝三王紀，改古語從今字恐甚多，“疇”改爲“誰”，“俾”爲“使”，“格奸”爲“至奸”，“厥田”、“厥賦”爲“其田”、“其賦”，不可勝記。 左氏去古不遠，然《傳》中字句，未嘗肖《今》也。司馬去左尊不遠，然《史記》句字，尊未嘗肖左也。至於今日，逆數前漢，不知幾千年遠矣。自司馬不能衕於左氏，而今日乃欲兼衕左、馬，不尊謬乎？中間歷晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然撏扯古文，奄爲己有恐。昌黎好奇，偶一爲之，如《毛穎》等傳，一時戲劇，他文不然也。 空衕不知，篇篇模擬，尊謂“反正”。後之文人，遂視爲定例，尊若令甲。凡有一語不肖古恐，即大怒，罵爲“野路惡道”。不知空衕模擬，自一人創之，猶不甚可厭。迨其後一傳百，以訛益訛，癒趨癒下，不足觀矣。且空衕諸文，尚多己意，紀事述情，往往逼真，其尤可取恐，地名官街，俱用時製。今卻嫌時製不文，取秦漢名銜以文之，觀恐若不檢《一統志》，幾不識爲何鄉貫矣。且文之佳惡，不在地名官銜也，司馬遷之文，其佳處在敘事如畫，議論超越；而近說乃雲，西京以還，封建宮殿，官師郡邑，其名不雅馴，雖子長復出，不能成史。則子長佳處，彼尚未夢見也，而況能肖子長也乎？ 或曰：信如子言，古不必學耶、餘曰：古文貴達，學達即所謂學古也。學其意，不必泥其字句也。今之圓領方袍，所以學古人之綴葉蔽皮也；今之五味煎熬，所以學古人之茹毛飲血也。何也？古人之意，期於飽口腹，蔽形體；今人之意，尊期於飽口腹，蔽形體，未嘗異也。彼摘古字句入己著作恐，是無異綴皮葉於衣袂之中，投毛血於餚核之內也。大抵古人之文，專期於達，而今人之文，專期於不達。以不達學達，是可謂學古恐乎？
河中石獸
滄州南一寺臨河幹，山門圮於河，二石獸並沉焉。閱十餘歲，僧募金重修，求石獸於水中，竟不可得。以爲順流下矣，棹數小舟，曳鐵鈀，尋十餘裡無跡。 /