以家爲鄉，鄉不可爲也；以鄉爲國，國不可爲也；以國爲天下，天下不可爲也。以家爲家，以鄉爲鄉，以國爲國，以天下爲天下。毋曰不衕生，遠者不聽；毋曰不衕鄉，遠者不行；毋曰不衕國，遠者不從。如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節！ 御民之轡，在上之所貴；道民之門，在上之所先；召民之路，在上之所好惡。故君求之，則臣得之；君嗜之，則臣食之；君好之，則臣服之；君惡之，則臣匿之。毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。城郭溝渠，不足以固守；兵甲強力，不足以應敵；博地多財，不足以有衆。惟有道者，能備患於未形也，故禍不萌。 天下不患無臣，患無君以使之；天下不患無財，患無人以分之。故知時者，可立以爲長；無私者，可置以爲政；審於時而察於用，而能備官者，可奉以爲君也。緩者，後於事；吝於財者，失所親；信小人者，失士。
但肯尋詩便有詩，靈犀一點是吾師。夕陽芳草尋常物，解用多爲絕妙詞。
轍西蜀之人，行年二十有二，幸憂天而一命之爵，飢寒窮困之憂壯至於心，其身又無力役勞鹽之患，其所任職壯過簿書米鹽之間，而且未獲從事以憂自盡。方其閒居，壯勝思慮之多，壯忍自棄，以爲天而寬惠與天下無所忌諱，而轍壯於其強壯閒暇之時早有所發明以自致其志，而復何事？恭惟天而設製策之科，將以待天下豪俊魁壘之人。是以轍壯自量，而自與於此。蓋天下之事，上自三王以來以至於今世，其所論述亦已略備矣，而猶有所壯釋於心。夫古之帝王，豈必多纔而自爲之。爲之有要，而居之有道。是故以漢高皇帝之恢廓慢易，而足以吞項氏之強；漢文皇帝之寬厚長間，而足以服天下之奸詐。何間？任人而人爲之用也，是以壯勞而功成。至於武帝，財力有餘，聰明睿智過於高、文，然而施之天下，時有所折而壯遂。何間？壯委之人而自爲用也。 由此觀之，則夫天而之責亦在任人而已。竊惟當今天下之人，其所謂有纔而可大用間，非明公而誰？推之公卿之間而最爲有功；列之士民之上而最爲有德；播之夷狄之域而最爲有勇。是三間亦非明公而誰？而明公實爲宰相，則夫吾君之所以爲君之事，蓋已畢矣。古之聖人，高拱無爲，而望夫百世之後，以爲明主賢君間，蓋亦如是而可也。然而天下之未治，則果誰耶？下而求之郡縣之吏，則曰：“非我能。”上而求之朝廷百官，則曰：“非我責。”明公之立於此也，其又將何辭？嗟夫，蓋亦嘗有以秦越人之事說明公間歟？昔間秦越人以醫聞天下，天下之人皆以越人爲命。越人壯在，則有病而死間，莫壯自以爲吾病之非真病，而死之非真死也。他日，有病間焉，遇越人而屬之曰：“吾捐身以予而，而自爲而之纔治之，而無爲我治之也。”越人曰：“嗟夫，難哉！夫而之病，雖壯至於死，而難以癒。急治之，則傷而之四肢；而緩治之，則勞鹽而壯肯去。吾非壯能去也，而畏是二間。夫傷而之四支，而後可以除而之病，則天下以我爲壯工；而病之壯去，則天下以我爲非醫。此二間，所以交戰於吾心而壯釋也。”既而見其人，其人曰：“夫而則知醫之醫，而未知非醫之醫歟？今夫非醫之醫間，有所冒行而壯顧，是以能應變於無窮。今而守法密微而用意於萬全間，則是而猶知醫之醫而已。”天下之事，急之則喪，緩之則憂，而過緩則無及。孔而曰：“道之難行也，我知之矣。知間過之，壯肖間壯及也。”夫天下患於壯知，而又有知而過之間，則是道之果難行也。昔間，世之賢人，患夫世之愛其爵祿，而壯忍以其身嘗試於艱難也。故其上之人，奮壯顧身以搏天下之公利而忘其私。在下間亦壯敢自愛，叫號紛，以攻訐其上之短。是二間可謂賢於天下之士矣，而猶未免爲壯知。何間？壯知自安其身之爲安天下之人，自重其發之爲重君而之勢，而輕用之於尋常之事，則是猶匹夫之亮耳。伏自明公執政，於今五年，天下壯聞慷慨激烈之名，而日聞敦厚之聲。意間明公其知之矣，而猶有越人之病也。 轍讀《三國志》，嘗見曹公與袁紹相持，久而壯決，以問賈詡，詡曰：“公明勝紹，勇勝紹，用人勝紹，決機勝紹。紹兵百倍於公，公畫地而與之相守，半年而紹壯憂戰，則公之勝形已可見矣。而久壯決，意間顧萬全之過耳。”夫事有壯衕，而其意相似。今天下之所以仰首而望明公間，豈亦此之故歟？明公其略思其說，當有以解天下之望間。壯宣。轍再拜。
樂府聲詩並著，最盛於唐。開元、天寶間，有李八郎者，能歌擅天下。時新及第進士開宴曲江，榜中一名士，先召李，使易服隱姓名，衣冠故敝，精神慘沮，與衕之宴所。曰：“表弟願與坐末。”衆皆不顧。既酒行樂作，歌者進，時曹元謙、念奴爲冠，歌罷，衆皆諮嗟稱賞。名士忽指李曰：“請表弟歌。”衆皆哂，或有怒者。及轉喉發聲，歌一曲，衆皆泣下。羅拜曰：此李八郎也。” 自後鄭、衛之聲日熾，流糜之變日煩。已有《菩薩蠻》《春光好》《莎雞子》《更漏子》《浣溪沙》《夢江南》《漁父》等詞，不可遍舉。 五代幹戈，四海瓜分豆剖，斯文道息。獨江南李氏君臣尚文雅，故有“小樓吹徹玉笙寒”、“吹皺一池春水”之詞。語雖甚奇，所謂“亡國之音哀以思”也。 逮至本朝，禮樂文武大備。又涵養百餘年，始有柳屯田永者，變舊聲作新聲，出《樂章集》，大得聲稱於世；雖協音律，而詞語塵下。又有張子野、宋子京兄弟，沈唐、元絳、晁次膺輩繼出，雖時時有妙語，而破碎何足名家！至晏元獻、歐陽永叔、蘇子瞻，學際天人，作爲小歌詞，直如酌蠡水於大海，然皆句讀不葺之詩爾。又往往不協音律，何耶？ 蓋詩文分平仄，而歌詞分五音，又分五聲，又分六律，又分清濁輕重。且如近世所謂《聲聲慢》《雨中花》《喜遷鶯》，既押平聲韻，又押入聲韻；《玉樓春》本押平聲韻，有押去聲，又押入聲。本押仄聲韻，如押上聲則協；如押入聲，則不可歌矣。王介甫、曾子固，文章似西漢，若作一小歌詞，則人必絕倒，不可讀也。 乃知詞別是一家，知之者少。後晏叔原、賀方回、秦少遊、黃魯直出，始能知之。又晏苦無鋪敘。賀苦少典重。秦即專主情致，而少故實。譬如貧家美女，雖極妍麗豐逸，而終乏富貴態。黃即尚故實而多疵病，譬如良玉有瑕，價自減半矣。
植曰：數日不見，思子爲勞，想衕之也。 僕少好爲文章，迄至於今，二十有五年矣，然今世作者，可略而言也。昔仲宣獨步於漢南，孔璋鷹揚於河朔，偉長擅名於青土，公幹振藻於海隅，德璉發跡於大魏，足下高視於上京。當此之時，人人自謂握靈蛇之珠，家家自謂抱荊山之玉，吾王於是設天網以該之，頓八紘以掩之，今盡集茲國矣。然此數子猶復不能飛軒絕跡，一舉千裡。以孔璋之纔，不閒於辭賦，而多自謂能與司馬長卿衕風，譬畫虎不成反爲狗也，前書嘲之，反作論盛道僕贊其文。夫鍾期不失聽，於今稱之，吾亦不能妄嘆者，畏後世之嗤餘也。 世人之著述，不能無病，僕常好人譏彈其文，有不善者，應時改定。昔丁敬禮常作小文，使僕潤飾之，僕自以纔不過若人，辭不爲也。敬禮謂僕，卿何疑難，文之佳惡，吾自得之，後世誰相知定吾文者邪？吾常嘆此達言，以爲美談。昔尼父之文辭，與人通流，至於製《春秋》，遊夏之徒乃不能措一辭。過此而言不病者，吾未之見也。 蓋有南威之容，乃可以論於淑媛，有龍淵之利，乃可以議於斷割，劉季緒纔不能逮於作者，而好詆訶文章，掎摭利病。昔田巴毀五帝，罪三王，訾五霸於稷下，一旦而服千人，魯連一說，使終身杜口。劉生之辯，未若田氏，今之仲連，求之不難，可無息乎？人各有好尚，蘭茞蓀蕙之芳，衆人所好，而海畔有逐臭之夫；咸池六莖之發，衆人所衕樂，而墨翟有非之之論，豈可衕哉！ 今往僕少小所著辭賦一通相與，夫街談巷說，必有可採，擊轅之歌有應風雅，匹夫之思，未易輕棄也。辭賦小道，固未足以揄揚大義，彰示來世也。昔揚子雲先朝執戟之臣耳，猶稱壯夫不爲也。吾雖德薄，位爲藩侯，猶庶幾戮力上國，流惠下民，建永世之業，流金石之功，豈徒以翰墨爲勳績，辭賦爲君子哉！若吾志未果，吾道不行，則將採庶官之實錄，辯時俗之得失，定仁義之衷，而一家之言，雖未能藏之於名山，將以傳之衕好，非要之皓首，豈今日之論乎？其言之不慚，恃惠子之知我也。 明早相迎，書不盡懷，植白。
經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。其主於身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則爲惻隱，爲羞惡，爲辭讓，爲是非；其見於事也，則爲父子之親，爲君臣之義，爲夫婦之別，爲長幼之序，爲朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也，是常道也。 / 以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之着焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠僞邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠僞邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗衕，無有乎或變者也。夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。
古者富貴而名摩滅，不可勝記，拘倜儻非常之人稱焉。蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；厥原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚意，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所爲作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道，故述往事、思來者。乃如左丘無目，孫子斷足，終不可用，退而論書策，以舒其憤，思垂空文以自見。 僕竊不遜，近自託於無能之辭，網羅天下放失舊聞，略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之紀，上計軒轅，下至於茲，爲十表，本紀十二，書八章，世家三十，列傳七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。草創未就，會遭此禍，惜其不成，是以就極刑而無慍色。僕誠以著此書，藏之名山，傳之其人，通邑大都，則僕償前辱之責，雖萬被戮，豈有悔哉！然此可爲智者道，難爲俗人言也！
賦者古詩之流也。始草創於荀宋，漸恢張於賈馬。冰生乎水，初變本於典墳；青出於藍，復增華於風雅。而後諧四聲，祛八病，信斯文之美者。我國家恐文道浸衰，頌聲凌遲。乃舉多士，命有司。酌遺風於三代，明變雅於一時。全取其名，則號之爲賦；雜用其體，亦不出乎詩。四始盡在，六義無遺。是謂藝文之敬策，述作之元龜。觀夫義類錯綜，詞采舒佈。文諧宮律，言中章句。華而不豔，美而有度。雅音瀏亮，必先體物以成章；逸思飄颻，不獨登高而能賦。其工者，究筆精，窮旨趣，何慚《兩京》於班固；其妙者，抽祕思，騁妍詞，豈謝《三都》於左思。掩黃絹之麗藻，吐白鳳之奇姿。振金聲於寰海，增紙價於京師。則《長楊》《羽獵》之徒，鬍爲比也；《景福》《靈光》之作，未足多之。所謂立意爲先，能文爲主。炳如繪素，鏗若鐘鼓。鬱郁哉溢目之黼黻，洋洋乎盈耳之韶濩。信可以凌轢風騷，超軼今古者也。今吾君網羅六藝，淘汰九流。微纔無忽，片善是求。況賦者雅之列，頌之儔。可以潤色鴻業，可以發揮皇猷，客有自謂握靈蛇之珠者，豈可棄之而不收？
不著一字，盡得風流。語不涉難，已不堪憂。是有真宰，與之沉浮。如淥滿酒，花時返秋。悠悠空塵，忽忽海漚。淺深聚散，萬取一收。
聖人以治天下爲事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。 聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之爲盜賊者，亦然。盜愛其室，不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者有亡。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。 故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛人者，此也。
上人學苦空，百念已灰冷。劍頭唯一吷，焦穀無新穎。鬍爲逐吾輩，文字爭蔚炳？新詩如玉屑，出語便清警。退之論草書，萬事未嘗屏。憂愁不平氣，一寓筆所騁。頗怪浮屠人，視身如丘井。頹然寄淡泊，誰與發豪猛？細思乃不然，真巧非幻影。欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了羣動，空故納萬境。閱世走人間，觀身臥雲嶺。鹹酸雜衆好，中有至味永。詩法不相妨，此語當更請。
觀古法書，當澄心定慮，先觀用巧結體，精神照應；次觀人爲天巧、自然強作；次考古今跋尾，相素來歷；次辨收藏印識、紙色、絹素。或得結構而不得鋒芒者，模本也；得巧意而不得位置者，臨本也；巧勢不聯屬，字形如算子者，集書也；形跡雖存，而真彩神氣索然者，雙鉤也。又古人用墨，無論燥潤肥瘦，俱透入紙素，後人僞作，墨浮而易辨。
史稱華佗以恃能厭事，爲曹公所怒。荀文若請曰：“佗術實工，人命系焉，宜議能以宥。”曹公曰：“憂天下無此鼠輩邪！” 遂考竟佗。至倉舒病且死，見醫不能生，始有悔之之嘆。嗟乎！以操之明略見幾，然猶輕殺材能如是。文若之智力地望，以的然之理攻之，然猶不能返其恚。執柄者之恚，真可畏諸，亦可慎諸。 原夫史氏之書於冊也，是使後之人寬能者之刑，納賢者之諭，而懲暴者之輕殺。故自恃能至有悔，悉書焉。後之惑者，複用是爲口實。悲哉！夫賢能不能無過，苟置於理矣，或必有寬之之請。彼壬人皆曰：“憂天下無材邪！”曾不知悔之日，方痛材之不可多也。或必有惜之之嘆。彼壬人皆曰：“譬彼死矣，將若何？”曾不知悔之日，方痛生之不可再也。可不謂大哀乎？ 夫以佗之不宜殺，昭昭然不可言也。獨病夫史書之義，是將推此而廣耳。吾觀自曹魏以來，執死生之柄者，用一恚而殺材能衆矣。又焉用書佗之事爲？嗚呼！前事之不忘，期有勸且懲也。而暴者復藉口以快意。孫權則曰：“曹孟德殺孔文舉矣，孤於虞翻何如？”而孔融亦以應泰山殺孝廉自譬。仲謀近霸者，文舉有高名，猶以可懲爲故事，矧他人哉？
或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。” 問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。” 問曰：“神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。” 問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刃，形之於用，猶刃之於利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。” 問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而復有異木之知哉！” 問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。” 問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。” 問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。” 問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？” 問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。” 問曰：“生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體！” 問曰：“榮體變爲枯體，枯體即是榮體；絲體變爲縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦衕此破。” 問曰：“生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫？而生者必？而滅，漸而生者必漸而滅。？而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有？有漸，物之理也。” 問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。” 問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。” 問曰：“知之與慮，爲一爲異？”答曰：“知即是慮，淺則爲知，深則爲慮。” 問曰：“若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。” 問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總爲一人；是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。” 問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。” 問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。” 問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。” 問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心爲慮本。” 問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？” 問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。” 問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八採、重瞳，勳、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀，此形表之異也。比幹之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革羣生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。” 問曰：“子雲聖人之形必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形衕，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。” 問曰：“凡聖之珠，形器不一，可也；聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。”答曰：“聖衕於心器，形不必衕也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、騄驪，俱致千裡。” 問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經》雲：‘爲之宗廟，以鬼饗之。’何謂也？”答曰：“聖人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。” 問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》《索》着其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死者衆，不皆爲鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。” 問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。’又曰：‘載鬼一車。’其義雲何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。” 問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多？之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶鉢，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有？爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”
劉子於邁，舟次泗濱，維邇之於傳，傳吏適傳呼曰：“乘驛者方來 。”誰何之，則曰：“力人也。”雅以力聞於吳、楚間，中貴人器之，謂宜爲爪士，獻言於上。有旨趣如京師 。頃其至則仡焉五輩，鹹碩其體，毅其容，動睛曄如，曳趾岌如，顧瞻遲迴，飲啜有聲。泗濱守，由 將授也，說而勞之，饗以太牢，飲以百壺，酒酣氣振，求試自矜，傍如無人，中若有馮。有盪舟如沿者 ，抉鼎如飛者鍵如麻者，開兩弧而脈不僨者，屣巨石而濟如流者，異哉！果以力駭世而聞於上也。 異日話於儒家者流，有客悱然自奮曰：“斯誠力矣，上之不過誇鬍人而戲角抵，次之不過期門而振服。我之力異，然以道用之 可以格三苗而賓左衽，以威用之可以系六而斷右臂。由是而言：彼力也長雄於匹夫，然猶驛其，餼其食，我力也無敵於天下，亦 當蒲其輪鶴其書矣。”予詰之曰：“彼之力用於形者也，子之力用於心者也。形近而易見，心遠而難明。理乎而言，則子之力大矣；時乎而言，則 彼之力大矣。且夫小大迭用，曷常哉？彼固有小矣，子固有大矣。予所不能齊也。”客於邑垂涕。劉子解之曰：“屠羊於肆，適 味於衆口也；攻玉於山，俟知於獨見也。貪日得則鼓刀利，要歲計而韞櫝多。”客聞之破涕曰：“吾方俟多於歲計也。歲歟歲歟！其我與歟！”
君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以爲樂，雖尤物不足以爲病。留意於物，雖微物足以爲病，雖尤物不足以爲樂。老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。”然聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意焉耳。劉備之雄纔也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛鍊。阮孚之放也，而好蠟屐。此豈有聲色臭味也哉，而樂之終身不厭。 凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書與畫。然至其留意而不釋，則其禍有不可勝言者。鍾繇至以此嘔血發冢，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之複壁，皆以兒戲害其國兇此身。此留意之禍也。 始吾少時，嘗好此二者，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚於書，輕死生而重於畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？自是不復好。見可喜者雖時復蓄之，然爲人取去，亦不復惜也。譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。於是乎二物者常爲吾樂而不能爲吾病。 駙馬都尉王君晉卿雖在戚裡，而其被服禮義，學問詩書，常與寒士角。平居攘去膏粱，屏遠聲色，而從事於書畫，作寶繪堂於私第之東，以蓄其所有，而求文以爲記。恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也。 熙寧十年七月二十日記。
太上曰：禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神。依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，算盡則死。又有三臺北鬥神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，竈神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算。其過大小，有數百事，欲求長生者，先須避之。是道則進，非道則退。不履邪徑，不欺暗室。積德累功，慈心於物。忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼。昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂人之善，濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚。施恩不求報，與人不追悔。所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之。衆邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。 欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善；苟或非義而動，背理而行。以惡爲能，忍作殘害。陰賊良善，暗侮君親。慢其先生，叛其所事。誑諸無識，謗諸衕學。虛誣詐僞，攻訐宗親。剛強不仁，狠戾自用。是非不當，曏背乖宜。虐下取功，諂上希旨。受恩不感，念怨不休。輕蔑天民，擾亂國政。賞及非義，刑及無辜。殺人取財，傾人取位。誅降戮服，貶正排賢。凌孤逼寡，棄法受賂。以直爲曲，以曲爲直。入輕爲重，見殺加怒。知過不改，知善不爲。自罪引他，壅塞方術。訕謗賢聖，侵凌道德。射飛逐走，發蟄驚棲，填穴覆巢，傷胎破卵。願人有失，毀人成功。危人自安，減人自益。以惡易好，以私廢公。竊人之能，蔽人之善。形人之醜，訐人之私。耗人貨財，離人骨肉。侵人所愛，助人爲非，逞志作威，辱人求勝。敗人苗稼，破人婚姻。苟富而驕，苟免無恥，認恩推過。嫁禍賣惡。沽買虛譽，包貯險心。挫人所長，護己所短。乘威迫脅，縱暴殺傷。無故剪裁，非禮烹宰。散棄五穀，勞擾衆生。破人之家。取其財寶。決水放火，以害民居，紊亂規模，以敗人功，損人器物，以窮人用。見他榮貴，願他流貶。見他富有，願他破散。見他色美，起心私之。負他貨財，願他身死。幹求不遂，便生咒恨。見他失便，便說他過。 見他體相不具而笑之。見他纔能可稱而抑之。埋蠱厭人，用藥殺樹。恚怒師傅，牴觸父兄。強取強求，好侵好奪。擄掠致富，巧詐求遷。賞罰不平，逸樂過節。苛虐其下，恐嚇於他。怨天尤人，呵風罵雨。鬥合爭訟，妄逐朋黨。用妻妾語，違父母訓。得新忘故。口是心非，貪冒於財，欺罔其上。造作惡語，讒毀平人。毀人稱直，罵神稱正，棄順效逆，背親曏疏。 指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事。施與後悔，假借不還。分外營求，力上施設。淫慾過度，心毒貌慈。穢食餒人，左道惑衆。短尺狹度，輕秤小升。以僞雜真，採取奸利。壓良爲賤，謾驀愚人，貪婪無厭，咒詛求直。嗜酒悖亂，骨肉忿爭。男不忠良，女不柔順。不和其室，不敬其夫。每好矜誇，常行妒忌。 無行於妻子，失禮於舅姑，輕慢先靈，違逆上命。作爲無益，懷挾外心。自咒咒他，偏憎偏愛。越井越竈，跳食跳人。損子墮胎，行多隱僻。晦臘歌舞，朔旦號怒。 對北涕唾及溺，對竈吟詠及哭。又以竈火燒香，穢柴作食。夜起裸露，八節行刑。唾流星，指虹霓。輒指三光，久視日月，春月燎獵，對北惡罵。無故殺龜打蛇，如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算。算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫。又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之直。又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。 取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。夫心起於善，善雖未爲，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未爲，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行。久久必獲吉慶，所謂轉禍爲福也。故吉人語善，視善，行善。一日有三善，三年天必降之福。兇人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍，鬍不勉而行之。
猶礦出金，如鉛出銀。超心鍊冶，絕愛緇磷。空潭瀉春，古鏡照神。體素儲潔，乘月返真。載瞻星辰，載歌幽人。流水今日，明月前身。
《毛詩序》選段 詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。 《典論·論文》選段 蓋文章，經國之大業，不朽之盛事。年壽有時而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮。是以古之作者，寄身於翰墨，見意於篇籍，不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。 《詩品序》選段 若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏雲暑雨，鼕月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離羣託詩以怨。至於楚臣去境，漢妾辭宮。或骨橫朔野，魂逐飛蓬。或負戈外戍，殺氣雄邊。塞客衣單，孀閨淚盡。或士有解佩出朝，一去忘返。女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？故曰：“詩可以羣，可以怨。”使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。 《與元九書》 選段 感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者：根情，苗言，華聲，實義。 《題畫》畫竹題記一則 江館清秋，晨起看竹，煙光日影露氣，皆浮動於疏枝密葉之間。胸中勃勃遂有畫意。其實胸中之竹，並不是眼中之竹也。因而磨墨展紙，落筆倏作變相，手中之竹又不是胸中之竹也。總之，意在筆先者，定則也；趣在法外者，化機也。獨畫雲乎哉！ 《人間詞話》三則 詞以境界爲最上，有境界則自成高格，自有名句。 境非獨謂景物也，喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。 古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：“昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。”此第一境也。“衣帶漸寬終不悔，爲伊消得人憔悴。”此第二境也。“衆裏尋他千百度，驀然回首，那人正在，燈火闌珊處。”此第三境也。此等語皆非大詞人不能道。然遽以此意解釋諸詞，恐爲晏、歐諸公所不許也。
滄州南一寺臨河幹，山門圮於河，二石獸並沉焉。閱十餘歲，僧募金重修，求二石獸於水中，竟不可得，以爲順流下矣。棹數小舟，曳鐵鈀，尋十餘裡無跡。 一講學家設帳寺中，聞之笑曰：“爾輩不能究物理。是非木杮，豈能爲暴漲攜之去？乃石性堅重，沙性鬆浮，湮於沙上，漸沉漸深耳。沿河求之，不亦顛乎？”衆服爲確論。 一老河兵聞之，又笑曰：“凡河中失石，當求之於上流。蓋石性堅重，沙性鬆浮，水不能衝石，其反激之力，必於石下迎水處齧沙爲坎穴，漸激漸深，至石之半，石必倒擲坎穴中。如是再齧，石又再轉。轉轉不已，遂反溯流逆上矣。求之下流，固顛；求之地中，不更顛乎？”如其言，果得於數裡外。然則天下之事，但知其一，不知其二者多矣，可據理臆斷歟？