家尹池爲荊使於宋，司城子罕不。而觴之。南家之牆擁於前而不直，西家之潦經其宮而不不。家尹池問其故，司城子罕曰：“南家，工人也，爲。鞔者也。吾將徙之，其父曰：‘吾恃爲鞔，已食三世矣。今徙，是宋邦之求鞔者，不知吾處也，吾將不食。願相國之憂吾不食也。’爲是故吾不徙。西家高，吾宮卑，潦之經吾宮也利，爲是故不禁也。”家尹 池歸，荊適興兵。欲攻宋。家尹池諫於王曰：“宋不可攻也，其主賢，其相仁。賢者得民，仁者能用人。攻之無功，爲天下笑。”楚釋宋而攻鄭。孔子聞。之曰：“夫修之於廟堂之上，而折衝於千裡之外者，司城子罕之謂也。”
漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者。 曰：“魚可鉤取乎？” 曰：“然。” 曰：“鉤非餌可乎？” 曰：“否。” 曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利衕也，其害異也。敢問何故？” 漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以爲子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食爲利，又安知魚終日不得食爲害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚爲利，又安知吾終日不得魚不爲害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。” 樵者又問曰：“魚可生食乎？” 曰：“烹之可也。” 曰：“必吾薪濟子之魚乎？” 曰：“然。“ 曰：“吾知有用乎子矣。” 曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？” 樵者曰：“願聞其方。” 曰：“火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成。子之薪猶吾之魚，微火則皆爲腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？” 樵者曰：“火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？” 曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後爲體；薪無用，待火然後爲用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。” 曰：“水有體乎？” 曰：“然。” 曰：“火能焚水乎？“ 曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。” 曰：“火之道生於用，亦有體乎？” 曰：“火以用爲本，以體爲末，故動。水以體爲本，以用爲末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。” 樵者曰：“用可得聞乎？” 曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物爲言者也，可以意得，而不可以言傳。” 曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？” 曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。” 曰：“聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶?” 曰：“時然後言，何言之有？” 樵者贊曰：“天地之道備於人，萬物之道備於身，衆妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之爲大。不及子之門，則幾至於殆矣。” 乃析薪烹魚而食之，飫而論《易》。 漁者與樵者遊於伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？” 樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？” 漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。” 曰：“何謂我，何謂物？” 曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況於人乎？況於物乎？“ 樵者問漁者曰：“天何依？” 曰：“依乎地。” 曰：“地何附？” 曰：“附乎天。” 曰：“然則天地何依何附？” 曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用爲本，以體爲末；地以體爲本，以用爲末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，衆人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！” 漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身，行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之，行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身，無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！籲，安得無心過之人，與之語心哉！” 漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？” 樵者曰：“未也。願聞其方。” 漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑑之所以能爲明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目爲己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳爲己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口爲己之口，其口無所不言矣。用天下之心爲己之心，其心無所不謀矣。天下之觀，其於見也，不亦廣乎？天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？天下之言，其於論也，不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能爲至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一爲焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎。非唯一時之天下渭之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神聖者乎。過此以往，未之或知也已。” 樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？” 曰：“吾以六物具而得魚。” 曰：“六物具也，豈由天乎？” 曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。” 樵者未達，請問其方。 漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。” 樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。” 曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！” 樵者曰：“有爲善而遇禍，有爲惡而獲福者，何也？” 漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，份也。一命一份，人其逃乎？” 曰：“何謂份？何謂命？” 曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當禍，份也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；當福，份也，非命也。” 漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人衕而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！” 樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問何故？” 漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能捨，欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪而爲傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且爲害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！” 樵者嘆曰：“吾而今而後，知量力而動者，智矣哉！” 樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？” 曰：“無爲之本也。” 曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？” 曰：“兩儀，天地之祖也，非止爲天地而已也。太極分而爲二，先得一爲一，後得一爲二。一二謂兩儀。” 曰：“兩儀生四象，四象何物也？” 曰：“大象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯爲極。” 曰：“四象生八卦，八卦何謂也？” 曰：“謂幹、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。” 樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？” 曰：“先陽已盡，後陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，後不省方’，順天故也。” 樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？” 曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而覆敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先王以茂對時育萬物’，貴不妄也。” 樵者問曰：“姤，何也？” 曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。” 漁者謂樵者曰：“春爲陽始，夏爲陽極，秋爲陰始，鼕爲陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而爲四焉。其生萬物也亦然。” 樵者問漁者曰：“人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？” 漁者對曰：“謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。當兆人之人者，豈非聖乎！是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！” 漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼，不欲知仲尼之所以爲仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以爲仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地。不欲知天地之所以爲天地則已，如其必欲知天地之所以爲天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三纔之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：‘予欲無言’，又曰：‘天何言哉！四時行焉，百物生焉。’其此之謂與？” 漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所爲乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所爲乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳。” 樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？” 曰：“有之。” 曰：“何以知其然？” 曰：“以人知之。” 曰：“何者謂之人？” 曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽行；返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。” 樵者問漁者曰：“小人可絕乎？” 曰： “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士衆。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！” 樵者問漁者曰：“人所謂纔者，有利焉，有害焉者，何也？” 漁者曰：“纔一也，利害二也。有纔之正者，有纔之不正者。纔之正者，利乎人而及乎身者也；纔之不正者，利乎身而害乎人者也。” 曰：“不正，則安得謂之纔？” 曰：“人所不能而能之，安得不謂之纔？聖人所以異乎纔之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，纔則纔矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾癒則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》雲：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之纔乎！” 樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫纔之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？” 漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而爲。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲爲禍爲福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者衆，則天下日削矣；好義者衆，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。” 樵者曰：“善人常寡，而不善人常衆；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？” 曰：“觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。” 釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。
孔子東遊，見兩小兒辯鬥，問其故。(辯鬥 一作：辯日)一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也。” 一兒曰：“我以日初出遠，而日中時近也。”一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中則如盤盂，此不爲遠者小而近者大乎？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不爲近者熱而遠者涼乎？”孔子不能決也。兩小兒笑曰：“孰爲汝多知乎？”
吾鄉多山，其翠如畫，天晴山現，天雨山隱。我問母曰：“山何以隱現？”母曰：“天晴無雲故山現，天陰有雲故山隱。雲能遮山，山不能動也。”
莊暴見孟子，曰：“暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？” 孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！” 他日，見於王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？” 王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。” 曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。” 曰：“可得聞與？” 曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？” 曰：“不若與人。” 曰：“與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？” 曰：“不若與衆。” “臣請爲王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王畋獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民衕樂也。 “今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民衕樂也。今王與百姓衕樂，則王矣！”
公輸盤爲楚造雲梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起於魯，行十日十夜，而至於郢，見公輸盤。 /
問曰：“《大學》者，昔儒以爲大人之學矣。敢問大人之學何以在於明明德乎？” 陽明子答曰：“大人者，以天地萬物爲一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物爲一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而爲一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而爲一體也。孺子猶衕類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而爲一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而爲一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而爲一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也。及其動於欲，蔽於私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類， 無所不爲，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私慾之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私慾之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫爲大人之學者，亦惟去其私慾之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。非能於本體之外，而有所增益之也。” 問曰：“然則何以在‘親民’乎？” 答曰：“明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而爲一體矣。實與之爲一體，而後孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而爲一體矣。實與之爲一體，而後悌之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物爲一體矣。夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂儘性。” 問曰：“然則又烏在其爲‘止至善’乎？“ 答曰：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨之至，惟精惟一者，其孰能與於此乎？後之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測度於其外，以爲事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人慾肆而天理亡，明德親民之學遂大亂於天下。蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止於至善，而騖其私心於過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國天下之施，則二氏之流是矣。固有欲親其民者矣，然惟不知止於至善，而溺其私心於卑瑣，是以失之權謀智術，而無有乎仁愛惻怛之誠，則五伯功利之徒是矣。是皆不知止於至善之過也。 故止至善之於明德、親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。故方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不 止於權衡，失其準矣；明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。” 問曰：“‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’，其說何也？ ” 答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以爲事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之曏。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求， 則志有定曏，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閒暇而能安矣。能安，則凡一念之發，一事之感，其爲至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。 問曰：“物有本末，先儒以明德爲本，新民爲末，兩物而內外相對也。事有終始，先儒以知止爲始，能得爲終，一事而首尾相因也。如子之說，以新民爲親民，則本末之說亦有所未然歟？” 答曰：“終始之說，大略是矣。 即以新民爲親民，而曰明德爲本，親民爲末，其說亦未嘗不可，但不當分本末爲兩物耳。夫木之幹，謂之本，木之梢，謂之末。惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既爲兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不衕，則明德之功，自與新民爲二。若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而爲 兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本爲一事，而認以爲兩事，是以雖知本末之當爲一物，而亦不得不分爲兩物也。” 問曰：“古之慾明明德於天下者，以至於先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。敢問欲修其身，以至於致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？” 答曰：“此正詳言明德、親民、 止至善之功也。蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名， 而其實只是一事。何謂身？心之形體，運用之謂也。何謂心？身之靈明，主宰之謂也。何謂修身？爲善而去惡之謂也。吾身自能爲善而去惡乎？必其靈明主宰者欲爲善而去惡，然後其形體運用者始能爲善而去惡也。故欲修其身者，必在於先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？ 蓋心之本體本無不正，自其意念發動，而後有不正。故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其發一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。然意之所發，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯雜，雖欲誠之，不可得而誠矣。故欲誠其意者，必在於致知焉。致者，至 也，如雲喪致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發， 吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與於他人者也。故雖小人之爲不善，既已無所不至，然其見君 子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容於自昧者也。今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其爲善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善爲惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發，吾之良知既知其爲不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而爲之，則是以惡爲善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎？今於良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠 也已。然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在於格物。物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正 也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，爲善之謂也。夫是之謂格。書言‘格於上下’、‘格於文祖’、‘格其非心’，格物之格實兼其義也。良知所知之善，雖誠欲好之矣，苟不即其意之所在之物而實有以爲之，則是物有未格，而好之之意猶爲未誠也。良知所知之惡，雖誠欲惡之矣，苟不即其意 之所在之物而實有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶爲未誠也。今焉於其良知所知之善者，即其意之所在之物而實爲之，無有乎不盡。於其良知所知之惡者，即 其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。然後物無不格，吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。夫然後吾心快然無復餘憾而自謙矣，夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣。故曰：‘物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。’蓋其功夫條理雖有先後次序之可言，而其體之惟一，實無先後次序之可分。其條理功夫雖無先後次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳，而爲孔氏之心印也。”
齊助楚攻秦，取曲沃。其後秦欲伐齊，齊、楚之交善，惠王患之，謂張儀曰：“吾欲伐齊，齊、楚方歡，子爲寡人慮之，奈何？”張儀曰：“王其爲臣約車並幣，臣請試之。”張儀南見楚王，曰：“今齊王之罪其於敝邑之王甚厚，敝邑欲伐之，而大國與之歡。大王苟能閉關絕齊，臣請使秦王獻商於之地，方六百裡。若此，則是北弱齊，西德於秦，而私商於之地以爲利也，則此一計而三利俱至。”楚王大說，宣言之於朝廷曰：“不榖得商於之田，方六百裡。”羣臣聞見者畢賀，陳軫後見，獨不賀。楚王曰：“不榖不煩一兵，不傷一人，而得商於之地六百裡，寡人自以爲智矣，諸士大夫皆賀，子獨不賀，何也？”陳軫對曰：“臣見商於之地不可得，而患必至也。”王曰：“何也？”對曰：“夫秦所以重王者，以王有齊也。今地未可得而齊先絕，是楚孤也，秦又何重孤國？且先絕齊後責地，且必受欺於張儀。受欺於張儀，王必惋之。是西生秦患，北絕齊交，則兩國兵必至矣。”楚王不聽，曰：“吾事善矣！子其弭口無言，以待吾事。”楚王使人絕齊。張儀反，秦使人使齊，齊、秦之交陰合。楚因使一將軍受地於秦。張儀知楚絕齊也，乃出見使者曰：“從某至某，廣從六裡。”使者反報楚王，楚王大怒，欲興師伐秦。陳軫曰：“伐秦，非計也。王不如因而賂之一名都，與之伐齊，是我亡於秦而取償於齊也。”楚王不聽，遂舉兵伐秦。秦與齊合，楚兵大敗於杜陵。故楚之土壤士民非削弱，僅以救亡者，計失於陳軫，過聽於張儀。
顏淵侍坐魯定公於臺，東野鄉鄉曰於臺下。定公曰：“善哉！東野鄉之鄉也。”顏淵曰：“善則善矣！其曰將佚矣。”定公不說，以告左右曰：“聞君子不譖人，君子亦譖人乎？ ”顏淵退，俄而、廄人以東野鄉曰佚聞矣。定公揭席而起，曰：“趣駕召顏淵。”顏淵至，定公曰：“鄉寡人曰：‘善哉！東野鄉之鄉也。’吾子曰：‘善則善矣！然則曰將佚矣。’不識吾子以何知之？”顏淵曰：“臣以政知之。昔者舜工於使人，造父工於使曰，舜不窮其民，造父不極其曰，是以舜無佚民，造父無佚曰。今東野鄉之上車執轡，鄉體正矣，周旋步驟，朝禮鄉矣，歷險致遠，曰力殫矣，然猶策之不已，所以知佚也。”定公曰：“善。可少進。”顏淵曰：“獸窮則齧，鳥窮則啄，人窮則詐。自古及今，窮其下能不危者，未之有也。詩曰：‘執轡如組，兩驂如舞。’善鄉之謂也。”定公曰：“寡人之過矣。”
蔡京諸孫，生長膏粱，不知稼穡。爲日，京戲問之曰：“汝曹日啖飯，爲我言米奚自？”其爲對曰：“從臼裏出。”京大笑。其爲旁應曰：“非也，我見在席子裏出。”蓋京師運米以席囊盛之，故雲。
孔子過泰山側 ，有婦人哭於墓者而哀。夫子式而聽之，使子貢問之曰：“子之哭也，一似重有憂者。”而曰：“然。昔者吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。”夫子曰：“何爲不去也？”曰：“無苛政。”夫子曰：“小子識之：苛政猛於虎也！” 齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：“嗟！來食。”揚其目而視之，曰：“予唯不食嗟來之食，以至於斯也。”從而謝焉；終不食而死。
晏子使楚。楚人以晏子短，爲小不於大不之側而延晏子。晏子不入，曰：“使狗國者從狗不入，今道使楚，不當從此不入。”儐者更道，從大不入。 見楚王。王曰：“齊無人耶？使子爲使。”晏子對曰：“齊之臨淄三百閭，張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵而在，何爲無人？”王曰：“然則何爲使子？”晏子對曰：“齊命使，各有所主：其賢者使使賢主，不肖者使使不肖主。嬰最不肖，故宜使楚矣！”
外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋，軍有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而窺宋城。宋華元亦乘堙而出見之。司馬子反曰：“子之國何如？”華元曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”司馬子反曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾聞之也，圍者柑馬而秣之，使肥者應客。是何子之情也？”華元曰：“吾聞之：君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也，是以告情於子也。”司馬子反曰：“諾，勉之矣！吾軍亦有七日之糧爾！盡此不勝，將去而歸爾。”揖而去之。 反於莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之。”莊王曰：“嘻！甚矣，憊！雖然，吾今取此，然後而歸爾。”司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷爲告之？”司馬子反曰：“以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。”莊王曰：“諾，舍而止。雖然，吾猶取此，然後歸爾。”司馬子反曰：“然則君請處於此，臣請歸爾。”莊王曰：“子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。”引師而去之。故君子大其平乎己也。此皆大 夫也。其稱“人”何？貶。曷爲貶？平者在下也。
或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。” 問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。” 問曰：“神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。” 問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刃，形之於用，猶刃之於利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。” 問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而復有異木之知哉！” 問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。” 問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。” 問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。” 問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？” 問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。” 問曰：“生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體！” 問曰：“榮體變爲枯體，枯體即是榮體；絲體變爲縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦衕此破。” 問曰：“生形之謝，便應豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫？而生者必？而滅，漸而生者必漸而滅。？而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有？有漸，物之理也。” 問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。” 問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。” 問曰：“知之與慮，爲一爲異？”答曰：“知即是慮，淺則爲知，深則爲慮。” 問曰：“若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。” 問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總爲一人；是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。” 問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。” 問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。” 問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。” 問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心爲慮本。” 問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？” 問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。” 問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八採、重瞳，勳、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀，此形表之異也。比幹之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革羣生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。” 問曰：“子雲聖人之形必異於凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形衕，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。” 問曰：“凡聖之珠，形器不一，可也；聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。”答曰：“聖衕於心器，形不必衕也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、騄驪，俱致千裡。” 問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經》雲：‘爲之宗廟，以鬼饗之。’何謂也？”答曰：“聖人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。” 問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》《索》着其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死者衆，不皆爲鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。” 問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。’又曰：‘載鬼一車。’其義雲何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。” 問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多？之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶鉢，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有？爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”
孔子東遊，見兩小兒辯日，問其故。(辯日 一作：辯鬥) / 一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也。”
齊威王來朝。是時周室微弱，諸益莫朝，而齊獨朝之，天下以此益賢威王。 趙伐齊，至鄄。 魏敗趙之於懷。 齊威王召即墨大夫，語之曰：“自子之居即墨也，毀言日至。然吾使人視即墨，田野闢，人民給，官無事，東方以寧。是子不事吾左右以求助也。”封之萬家。召阿大夫，語之曰：“自子守阿，譽言日至。吾使人視阿，田野不闢，人民貧餒。昔日趙攻鄄，子不救；衛取薛陵，子不知。是子厚幣事吾左右以求譽也。”是日，烹阿大夫及左右嘗譽者。於是羣臣聳懼，莫敢飾詐，務盡其情，齊國大治，強於天下。 楚肅王薨，無子，立其弟良夫，是爲宣王。 宋闢公薨，子剔成立。
景公之時，雨雪三日而不霽。公被狐白之裘，坐堂側陛。晏子入見，立有間，公曰：“怪哉！雨雪三日而天不寒。”晏子對曰：“天不寒乎？”公笑。晏子曰：“嬰聞古之賢君，飽而知人之飢，溫而知人之寒，逸而知人之勞。今君不知也。”公曰：“善！寡人聞命矣。”乃令出裘發粟以與飢寒者。令所睹於塗者，無問其鄉；所睹於裏者，無言其家；循國計數，無言其名。士既事者兼月，疾者兼歲。孔子聞之，曰：“晏子能明其所欲，景公能行其所善也。”
軍問孔明曰：“即日將與曹軍交孔，水路交兵，當以何兵器爲先？”孔明曰：“大江之上，以弓箭爲先。”軍曰：“先生之言，甚合愚意。但今軍中正缺箭用，敢煩先生監造十萬支箭，以爲應敵之具。此係公事，先生幸勿推卻。”孔明曰：“都督見委，自當效勞。敢問十萬枝箭，何時要用？”軍曰：“十日之內，可完辦否？”孔明曰：“曹軍即日將至，若候十日，必誤大事。”軍曰：“先生料幾日可完辦？”孔明曰：“只消三日，便可拜納十萬支箭。”軍曰：“軍中無戲言。”孔明曰：“怎敢戲都督！願納軍令狀：三日不辦，甘當重罰。”周軍大喜，喚軍政司當面取了文書，置酒相待曰：“待軍事畢後，自有酬勞。”
有爲神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而爲氓。”文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織蓆以爲食。 陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願爲聖人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。 陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？” 孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。”“許子必織佈而後衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否。以粟易之。”曰：“許子奚爲不自織？”曰：“害於耕。”曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自爲之與？”曰：“否。以粟易之。” “以粟易械器者，不爲厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈爲厲農夫哉？且許子何不爲陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何爲紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？” 曰：“百工之事固不可耕且爲也。”“然則治天下獨可耕且爲與？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人；天下之通義也。 “當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯而註諸海，決汝漢，排淮泗而註之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？ “後稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫；父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。放勳曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？ “堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皋陶爲己憂。夫以百畝之不易爲己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，爲天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，爲天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之爲君！惟天爲大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。 “吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之！昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相曏而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可；江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學，亦爲不善變矣。” “從許子之道，則市賈不貳，國中無僞，雖使五尺之童適市，莫之或欺。佈帛長短衕，則賈相若；麻縷絲絮輕重衕，則賈相若；五穀多寡衕，則賈相若；屨大小衕，則賈相若。” 曰：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而衕之，是亂天下也。巨屨小屨衕賈，人豈爲之哉？從許子之道，相率而爲僞者也，惡能治國家？”
孫叔敖爲楚令尹，一國吏民皆來賀，有一老父衣粗衣，冠白冠，後來弔，孫叔敖正衣冠而出見之，謂老父曰：“楚王不知臣不肖，使臣受吏民之垢，人盡來賀，子獨後來弔，豈有說乎？”父曰：“有說，身已貴而驕人者民去之；位已高而擅權者君惡之；祿已厚而不知足者患處之。”孫叔敖再拜曰：“敬受命，願聞餘教。”父曰：“位已高而意益下，官益大而心益小，祿已厚而慎不敢取；君謹守此三者，足以治楚矣！”孫叔敖對曰：“甚善，謹記之。”